Евреи в Центральной и Западной Европе в раннем средневековье
1. Эпоха поздней античности
Евреи в Центральной и Западной Европе в раннем средневековье
Оглавление
2. Что такое еврейское средневековье
4. Источники по истории евреев Запада в раннее средневековье (IV-X вв.)
6. Римское право. Кодекс Феодосия
8. Еврейский мир раннего средневековья
10. Евреи Франции в эпоху Меровингов и Каролингов
11. Евреи в Испании в эпоху Вестготского королевства и ранней Реконкисты
12. Расселение евреев в Ашкеназе
13. Иудео-христианские отношения
1. Эпоха поздней античности
Мы помним, что эпоха античности закончилась в 476 г. падением Западной Римской империи. Но это вовсе не значит, что люди, заснувшие в «древнем мире», проснулись назавтра в «средних веках». Римские императоры того времени уже не были владыками мира, как когда-то – на территории их бывших владений возникло несколько вполне независимых королевств, управлявшихся по традиционным законам германских племен. Однако и прекращение власти Рима совсем не означало конец римской цивилизации в умах людей и в устройстве жизни. Наследие великой империи продолжало жить, многое сохранилось до сегодняшнего дня. Поэтому, говоря о средневековье, особенно раннем, нужно помнить о том, что жизнь людей того времени строилась на фундаменте, построенном и до мелочей продуманном в древности.
Все это касается и еврейского народа, исторический центр которого с рубежа эр находился под властью Римской империи. Евреи привыкли существовать в рамках политеистического общества (то есть такого, где люди исповедуют различные религии); на смену ему пришло монотеистическое, когда в начале IV в. христианство было объявлено государственной религией, а все прочие перешли в подчиненное положение. С этого времени начинается период, который принято называть «поздней античностью» – своего рода переход от античности к средневековью, когда были заложены важнейшие основания средневекового бытия: религиозные, культурные, правовые. Поэтому изучение еврейского средневековья невозможно без знания многих реалий поздней античности, и в разговоре о нем мы все время будем обращаться к законам, изданным римскими императорами, к сочинениям отцов церкви и т. п.
Что такое поздняя античность и каково ее место в периодизации истории Европы?
Как вы думаете, в условиях какого общества, политеистического или монотеистического, существование евреев было более комфортным? Почему?
2. Что такое еврейское средневековье
Еврейскую историю трудно уложить в рамки европейской античности и средневековья, рубежом между которыми традиционно считается падение Западной Римской империи от рук варваров в 476 г. н. э. Хотя евреи и были частью античного мира, но развивались на границе его, и во многом их история определялась собственными законами. Так, говоря о периодах существования еврейского народа, принято выделять эпоху Второго Храма (VI в. до н. э. – I в. н. э.), эпоху Мишны (I-II вв. н. э.), эпоху Талмуда (III-VII вв. н. э.). Вехами в данном случае служат не столько события политической истории, сколько этапы духовной трансформации народа. Поэтому с 70 г. н. э., то есть с момента взятия Иерусалима войсками будущего римского императора Тита и сожжения Иерусалимского Храма, можно говорить, что древнему иудаизму пришел конец. Почему? Потому что перестала существовать основа основ еврейской жизни – жертвоприношения в Храме. Лишившись Храма как главного центра богослужений и возможности приносить жертвы как важнейшего элемента культа, евреям пришлось выработать новую форму религиозной жизни, которая сосредоточилась вокруг синагог. Слово «синагога» – греческого происхождения и означает «община», на иврите она называется бейт кнесет, то есть «дом собрания». Оба эти термина указывают на самую суть этого учреждения, появившегося еще до разрушения Храма, но развившегося в полной мере именно начиная с поздней античности. Синагога – это общинный центр, где люди не только совместно совершают богослужение, но и решают возникшие проблемы, спорят, учатся.
Когда эпоха храмового иудаизма осталась позади, возникла необходимость создать новую религиозную структуру, на которой строилась бы еврейская жизнь. Эту задачу взяли на себя раввины-законоучители. Им удалось сохранить свой народ после поражения, не дать ему раствориться среди других народов и предложить ему новую форму религиозной и общественной жизни. Споры законоучителей и их решения по самым разным вопросам зафиксированы в обширной раввинистической литературе, к которой относятся Мишна, Иерусалимский и Вавилонский Талмуд, назидательные рассказы, которые называются мидрашами. Так возник раввинистический иудаизм.Для еврейского средневековья в Европе можно выделить важный рубеж – первый крестовый поход (1096 г.), который ознаменовал изменения в положении евреев в обществе и положил начало постепенному смещению центра еврейской жизни в Центральную и Восточную Европу.
Как вы думаете, почему еврейская история имеет собственную периодизацию?
Чем отличается раввинистический иудаизм от храмового?
3. Диаспора
Еще одно важнейшее отличие средневекового еврейства от древнего заключается в том, что если в древности большая часть еврейского народа проживала на своей исторической родине – в Эрец Исраэль, то в средние века в Восточном Средиземноморье осталось лишь очень небольшое число людей, исповедовавших иудаизм. Львиная доля евреев покинула этот регион и расселилась практически по всему тогдашнему обитаемому миру, образовав обширную и многочисленную диаспору (на иврите она называется галут, то есть «рассеяние»). Карта расселения евреев в эпоху поздней античности показывает, каким широким стал еврейский мир. Понятно, что сохранить единство народа на такой огромной территории было практически невозможно, поэтому со временем внутри еврейства стали выделяться отдельные субэтнические группы. Например, евреи, поселившиеся в Йемене, в какой-то мере восприняли образ жизни исконных обитателей Южной Аравии, приняли в свою среду какое-то количество прозелитов (новообращенных) и постепенно стали внешне гораздо больше похожи на своих нееврейских соседей, чем на единоверцев, оказавшихся на территории Германии или даже географически более близкой Средней Азии. Появилась разница и в молитвенных обрядах, однако общий стержень сохранился: им был раввинистический иудаизм, то есть религия, основы которой были заложены в Танахе, а внешнее оформление и обрядность описаны в раввинистической литературе.В раннее средневековье существовало два главных центра еврейского народа – палестинский и вавилонский. Вокруг вавилонского концентрировались общины Востока и Месопотамии, а еврейство Римской империи тяготело к традиционному центру в Эрец Исраэль.
На территории Западной Римской империи крупнейшая община существовала в Риме. Еврейские общины раннего средневековья концентрировались на побережье Средиземного моря и на крупных торговых путях, сухопутных и речных. Среди важнейших центров еврейской жизни раннего средневековья, помимо Италии, следует выделить Северную Африку (прежде всего Египет), Испанию и Галлию. Из Италии евреи постепенно проникают на территорию современной Германии.
Что такое субэтническая группа?
В каких частях римского мира еврейская диаспора была наиболее многочисленна (обратитесь к карте)?
4. Источники по истории евреев Запада в раннее средневековье (IV-X вв.)
Еще одна специфика еврейской истории в Европе раннего средневековья заключается в том, что нам приходится ее изучать практически исключительно по внешним, то есть нееврейским источникам. Основные центры создания богатейшей раввинистической литературы остались за пределами Европы, тогда как голоса западного еврейства этого периода мы практически не слышим.
Изучая историю евреев этого периода в Западном Средиземноморье, нам приходится почти целиком полагаться на сочинения христианских авторов. Среди них следует, в первую очередь, выделить исторические хроники, в которых упоминаются иудеи. Не меньшее значение имеют источники правового характера, то есть разнообразные законы о евреях, издававшиеся правителями. Они регулируют положение евреев среди христианского большинства и определяют границы внутренней автономии еврейских общин. Именно в раннее средневековье закладывается важная юридическая традиция: евреи пользуются правом самоуправления и самостоятельно решают все внутренние конфликты.
Не менее важны источники церковного происхождения, которые можно разделить на две группы. Одна из них – каноническое право – родственна королевскому законодательству. Это – постановления церковных соборов и папские буллы, устанавливающие правила общения христиан с евреями. Внутреннюю жизнь общин церковь была не вправе регулировать, но многие постановления напрямую на нее влияли: например, ограничения на появление в общественных местах в дни больших христианских праздников. Вторая группа источников – это сочинения церковных авторов, определяющие богословский статус евреев и рассуждающие о том, следует ли обращать их в христианство и как должен выглядеть этот процесс. Отдельно следует упомянуть об антииудейской полемике, авторы которой указывали евреям на их «ошибки» в толковании библейского текста.
Последняя группа источников – это археологические находки, среди которых можно выделить памятники эпиграфики, то есть надписи: например, надписи на надгробиях на могилах евреев.
Как вы думаете, насколько изменилась база источников при переходе от древней истории евреев к средневековой? Почему?
Какие виды археологических источников вам известны?
5. Новые реалии. Христианство
Главным новшеством, определившим существование евреев в эпоху поздней античности раннего средневековья, стало христианство – новая религия, возникшая как секта внутри иудаизма. Тесная связь с иудаизмом заставила молодую религию активно отстаивать свою самостоятельность и всячески подчеркивать свое принципиальное отличие от иудаизма. Отцы церкви (церковные авторы первых веков христианства) противопоставляли мир Ветхого (то есть отжившего) завета миру Нового завета. Ветхозаветные пророки, утверждали теоретики христианства, возвещали приход Мессии, и все их пророчества точь-в-точь соответствуют Иисусу и его учению. Таким образом, роль избранного народа после Иисуса автоматически переходит от евреев к тем, кто уверовал в Христа – христиан называют «новым» или «истинным» Израилем. Появляется представление о духовной «слепоте» евреев, которые не смогли разглядеть Мессию, которого так ждали.
Большое значение церковь придавала вопросу о крещении евреев, ведь именно обращение этих исконных «врагов христианства» должно было свидетельствовать о полном и окончательном торжестве этой религии. На многие столетия определил политику церкви по этому вопросу величайший богослов блаженный Августин (354-430). Он учил, что евреев не следует крестить насильно, потому что они являются свидетелями истинности учения. Если иудаизм перестанет существовать, христиане могут забыть о полученном ими божественном откровении и оставить свою веру. Евреи – это воплощение плотского начала, которое противостоит духовному, и они напоминают христианам, что в мире всегда существует зло. Поэтому евреев следует оставить в их грехе, не принуждая обратиться, но постоянно указывать на него. Массовое крещение евреев должно произойти лишь в конце времен – непосредственно перед Вторым пришествием Христа.
Практическое воплощение церковное учение о евреях получило в послании папы Григория I Sicut judaeis («Подобно тому, как евреи», 398 г.), где было впервые сформулировано правило: евреи имеют право сохранять свою религию, но не должны выходить за установленные для них границы.
Почему христиане называли себя «новым Израилем»?
Как вы понимаете учение Августина о евреях?
6. Римское право. Кодекс Феодосия
И христианская церковь, и светские государи раннего средневековья уважали традиции, заложенные римским правом. Древнеримская цивилизация создала структуру общественных отношений, в которой были предусмотрены самые разнообразные стороны человеческой жизни. Огромное количество разнообразных законов было собрано и систематизировано, юристы постоянно вели работу по выстраиванию единой системы, в которой не было места противоречиям. На жизнь Западной Европы в наибольшей степени повлияло собрание законов, появившееся в начале IV в. и называвшееся Кодексом Феодосия по имени утвердившего его императора.
В Кодексе Феодосия содержится множество законов о евреях, большая часть которых находится в одном разделе с законами о язычниках и еретиках. Часть из них касается только античных реалий, и в средние века они оказались неактуальны и были забыты. Но нормы, зафиксированные в других законах, заложили традиции, действовавшие на протяжении еще очень долгого времени.
Прежде всего, это касается статуса иудаизма как дозволенной религии. Один из законов начинается словами: «Совершенно очевидно, что секта иудеев не запрещена никаким законом». Эта простая фраза многие века охраняла евреев, потому что нормы, заложенные в римском праве, считались практически незыблемыми, и на их основании писались новые законы. Из нее можно было сделать целый ряд важнейших выводов: если иудаизм – дозволенная религия, то ее приверженцы имеют право совершать свои обряды невозбранно. Они могут содержать синагоги для совершения богослужений и учить детей основам своей веры.
Не менее существенно, что начиная с III в. н. э. евреи, как и другие жители империи, были объявлены римскими гражданами. Поэтому, благодаря силе традиций и влиянию римского права на умы людей средневековья, евреи пользовались правами этой категории людей. Прежде всего, это касалось неприкосновенности личности и собственности. В их положении «изгоев», не являющихся интегральной частью христианского мира, этот фактор играл немаловажную роль.
Почему законы о евреях в Кодексе Феодосия объединены с законами о язычниках и еретиках?
Что означал статус «дозволенной религии» для иудеев поздней античности и раннего средневековья?
7. Варварские королевства
После падения Западной Римской империи территорию Западного Средиземноморья поделили между собой варварские королевства. Они начали возникать еще раньше, когда пришедшие с востока германцы обосновывались на окраинах империи, отвоевывая территории или получая их в качестве союзников. В наследство от империи эти королевства получали многочисленное население – римских граждан. В эту категорию входили, как мы помним, и евреи. Постепенно германцы смешивались с покоренными народами, принимая христианство – напрямую из язычества (как франки) или из арианской секты (как готы или вандалы). Так на этнической карте Европы возникали новые народы.
Отношение варварских правителей к евреям было обусловлено двумя основными факторами – «гражданским» и религиозным. С одной стороны, евреи составляли неотъемлемую часть римского населения, которое продолжало жить по римским законам. Например, вестготы, расселившиеся на территории Южной Франции и Испании, издали правовой кодекс под названием «Римское право вестготов», куда вошли те законы Кодекса Феодосия, по которым жили испано-римляне. Среди них есть и десять законов о евреях, которыми определялся статус этого меньшинства: евреи могли свободно исповедовать свою религию, но были ущемлены в правах по сравнению с христианами. В целом, их положение в варварских королевствах определялось принципом: «Евреям позволено жить в соответствии с римскими законами».
Вторым важным фактором, определявшим судьбу евреев, была та форма христианства, которой придерживались варвары. Вестготы-ариане более равнодушно относились к еврейскому вопросу, чем ортодоксальные франки или остготы. Это не значит, конечно, что ариане как-то особенно благоволили евреям, но в их политике антииудаизм был менее выражен. Так, например, юристы остготского короля Теодориха даже расширили внутреннюю автономию евреев, слегка изменив формулировку старого римского закона, который разрешал еврейским судам решать только мелкие конфликты, и предоставили евреям право самим разбирать все внутриобщинные тяжбы.
Какие варварские королевства вам известны?
Есть ли отличия в отношении римских и варварских властей к евреям? Почему?
Посмотрите накарту «Варварские королевства». В каких варварских королевствах концентрация еврейского населения была наивысшей? Почему?
8. Еврейский мир раннего средневековья
В раннем средневековье западный еврейский мир формируется во многом таким, каким мы его знаем. Прежде всего, это касается разделения европейского еврейства на ашкеназский и сефардский миры. Оба названия, Ашкеназ и Сфарад, взяты из библейского текста, где их значение было принципиально иным. Ашкеназ – один из внуков Ноя. Царством Ашкеназа в раввинистической литературе назывались земли скифов. Сфарад появляется в книге пророка Авдия 1:20, где обозначает некую неизвестную местность, где проживают евреи. С римских времен это название ассоциировалось с Испанией. Постепенно термин Сфарад в еврейской географии стал обозначать Испанию, а Ашкеназ – территорию Германии и Северной Франции. Культурное различие между севером и югом стало закладываться еще в древности, но особенно оно обострилось, когда Пиренейский полуостров попал под власть мусульман, а Северная Европа осталась христианской. Испанское еврейство тяготело к учению вавилонских иешив, располагавшихся в самом сердце исламского мира, а ашкеназское больше доверяло авторитету палестинских раввинов. К сефардскому миру близкое ему географически примыкало еврейство Прованса; ашкеназы с течением времени все больше распространялись на восток – в Центральную и Восточную Европу. Также на территории западного мира еврейские общины существовали в Италии – их самобытность сохранилась до наших дней.
В Северной Африке евреи жили еще с античных времен и даже привлекали к себе прозелитов, то есть новообращенных, и хотя большая их часть проживала в Египте, источники, указывающие на присутствие евреев, можно найти по всему побережью Средиземного моря. Известно, что иудаизм исповедовали даже некоторые берберские племена, и даже сообщается, что наиболее активное сопротивление мусульманскому завоеванию в конце VII в. оказали именно они, во главе с воительницей Дахьей Кахиной.
Однако формирование отдельных групп еврейского народа (они называются этнолингвистическими группами, потому что отличаются, главным образом, по языку) вовсе не означало появление непреодолимых препятствий. Больше всего евреев объединяла их религия – иудаизм, и хотя постепенно появлялись различия в религиозных ритуалах, они были не очень существенны. Наличие общего культового (используемого для богослужений) языка – иврита – давало им возможность путешествовать и общаться с собратьями по вере из других стран.
Какие этнолингвистические группы евреев существовали в Европе?
Что мог означать на практике тот факт, что ашкеназские и сефардские евреи тяготели к разным еврейским культурным центрам?
9. Раннесредневековая Италия
Средневековая Италия, как вы помните, представляла собой конгломерат из самых разных государственных образований: центральную часть Апеннинского полуострова занимало Папское государство, в XI-XII вв. на острове Сицилия и на юге полуострова господствовали норманны, существенную часть региона занимали небольшие республики и герцогства. Все эти государства руководствовались в еврейской политике региональными, а часто и сиюминутными интересами.
В Папской области положение евреев определялось «Конституцией об иудеях»: этот документ представлял собой расширенную версию буллы Григория I Sicut judaeis, переизданную целым рядом средневековых пап, и гарантировал иудеям защиту от несправедливости и пользование теми правами, которые были даны им ранее. В целом можно сказать, что в период раннего средневековья отношение к евреям было ровным и достаточно терпимым. В сильно уменьшившемся Риме евреи и христиане существовали в тесном соседстве и сотрудничестве.
Григорию I евреи Европы обязаны также и буллой, которая запрещает насильственные крещения. В 591 г. в послании к епископам Арля и Марселя он отмечал, что как бы ни похвальны были их усилия по приведению евреев в лоно истинной веры, они пропадут втуне, если в сердцах самих новообращенных нет искренней веры. «Ведь когда кого-то приводят к крестильной купели не сладчайшим убеждением, а по принуждению, то если он вернется к прежнему суеверию, он погибнет еще более страшной смертью, ибо кажется, что он возродился к новой жизни». Однако проповеди, с которыми следует обращаться к евреям, чтобы убедить их креститься, вполне могут сопровождаться обещанием мирских благ. В 594 г. тот же папа предлагал существенно снизить подати для новообращенных.
В варварских королевствах, даже тех, которые располагались в непосредственной досягаемости папской власти, положение евреев больше зависело от государственной политики, чем от законов канонического права. Поэтому при самых разных остготских и лангобардских королях состояли советники-евреи. Так, например, в правление остгота Теодориха (470-526) еврейский юрист Симмах занимался подготовкой закона о превращении католических церквей в арианские.
Каким образом церковная политика влияла на политический статус евреев в Италии и сопредельных регионах?
Сформулируйте позицию папы Григория I по вопросу о насильственных крещениях.
10. Евреи Франции в эпоху Меровингов и Каролингов
В Галлии евреи также проживали еще с римских времен, и, как в других регионах, большая их часть была сосредоточена в крупных административных и торговых центрах. Здесь также евреев долгое время считали лишь частью покоренного германцами римского населения. Жизнь их довольно долго протекала по определенным в римское время стандартам, и церковные соборы, проходившие в королевстве франков в V-VII вв., были озабочены более защитой христианского населения от возможного еврейского прозелитизма, чем ограничением прав евреев. Подавляющее большинство принятых этими соборами канонов не вносит ничего нового в заложенную еще в древности традицию: евреям запрещено владеть рабами-христианами и тем более обращать их в свою веру, недопустимы смешанные браки между евреями и христианами, а дети от подобных союзов, если уж они появились, должны воспитываться в христианской вере.
При Карле Великом евреи ценились как организаторы торговли в мире воинов и землепашцев. Великий император предоставлял им различные привилегии и включил еврея Исаака в состав знаменитого посольства, отправленного им к халифу Гарун аль-Рашиду. По легенде, обратно во Францию с этим посольством прибыл знатный раввин Махир, родственник вавилонского экзиларха, который выбрал своей резиденцией Нарбонну и получил от императора высокий титул наси (князя).
Однако все сказанное не значит, что эта эпоха отличалась особенной веротерпимостью. Нам известно несколько эпизодов, связанных с принудительными крещениями. Григорий Турский рассказывает о принудительном крещении евреев Клермона в 576 г., а в 20-е гг. IX в. епископ Агобард Лионский предпринял попытку обратить в христианство всех евреев своего города. Власти воспрепятствовали ему, результатом чего явились несколько гневных посланий, отправленных им императору Людовику Благочестивому, где Агобард не просто формулировал свои претензии к иудаизму, но и объяснял, почему немедленное крещение евреев приблизит наступление Царствия небесного.
Чем положение евреев в Галлии отличается от положения евреев в Италии?
Как истории галльских епископов соотносятся с политикой церкви в отношении крещения евреев?
11. Евреи в Испании в эпоху Вестготского королевства и ранней Реконкисты
Наиболее активной была «еврейская» политика вестготских хозяев Испании. До тех пор пока вестготы исповедовали арианскую веру, еврейский вопрос мало занимал их, и они оставляли в силе законы Кодекса Феодосия. Ситуация начала изменяться после 586 г., когда король Рекаред принял католическую веру, а самые принципиальные шаги были предприняты около 612 г., когда король Сисебут объявил о принудительном крещении всех евреев, проживавших в его стране. Текст его постановления не сохранился, и об этом событии мы можем судить лишь по отголоскам, сохранившимся в других источниках – прежде всего, в светском и церковном законодательстве вестготской Испании.
В результате крещения, объявленного Сисебутом, некоторые испанские евреи покинули страну и уехали в Галлию, а большая часть оставшихся исповедовали христианство лишь внешне и тайком продолжали придерживаться веры отцов. Многие из них впоследствии открыто возвращались в иудаизм. В течение всего VII в. вестготские короли в тесном союзе с церковью пытались решить проблемы, порожденные возникновением новой социальной группы «ненадежных» новообращенных. Короли Рецесвинт и Эрвигий создавали своими законами структуру контроля над крещеными евреями, ограничивали их социальные права, ограждали обращенных от тлетворного влияния тех, кто открыто исповедовал иудаизм. Изданные ими законы собраны в «Вестготской правде»: первая редакция этого правового свода, изданная в 654 г., была расширена тремя десятилетиями спустя.
Специфика управления Вестготским королевством состояла в тесном сотрудничестве между светской и церковной властью. Поэтому королевские законы появлялись параллельно с аналогичными постановлениями церковных соборов, и часто две ветви власти официально утверждали нормы, принятые друг другом. И светское, и церковное законодательства свидетельствуют о крайне незначительных успехах официальной политики. Как ни бились короли и соборы, как ни старались удержать новообращенных в лоне церкви, слабость государственной машины и неэффективность управления привели к тому, что проблема евреев остро стояла вплоть до конца VII в. В 694 г. король Эгика обвинил евреев в заговоре и стремлении свергнуть действующую власть и обратил их всех в рабство. Однако и эта мера, по-видимому, не имела успеха, потому что уже в начале VIII в., когда на полуостров пришли мусульмане, они обнаружили там вполне жизнеспособную еврейскую общину.
Преследование евреев в Вестготском королевстве было обусловлено, главным образом, идеологией единства, которой придерживались властные круги. Отказ готов от арианства объединил их с испано-римлянами, и теперь только евреи выбивались из общей гармонии, при которой единый народ управлялся неразрывным союзом короля и церкви.
В 711 г. полуостров был завоеван мусульманами, и под властью христиан остались лишь небольшие островки на севере, в Пиренейских горах. Но начавшийся вскоре процесс Реконкисты, то есть отвоевания земель, медленно, но верно расширял территорию христианских государств. На возвращенных землях проживали и евреи, которые становились важной составляющей населения. Евреи выполняли функции посредников и дипломатов в контактах между христианами и мусульманами, короли приглашали их для заселения новых городов. В городах евреи часто пользовались равными или почти равными правами с мусульманами: об этом мы узнаем из «поселенных грамот», фуэро – памятников местного права средневековой Испании. Евреи христианской Испании занимались сельским хозяйством, ремеслом, торговлей и ростовщичеством.
Какие еще причины, помимо указанной, вы можете предложить для объяснения антииудейской политики вестготских королей?
Какие правовые тексты регулировали положение евреев в раннесредневековой Испании?
Чем вы можете объяснить большое количество евреев-дипломатов и евреев-переводчиков в христианских государствах Испании?
12. Расселение евреев в Ашкеназе
Известно, что в некоторых городах Рейнской области (например, в Кельне) еврейские поселения существовали еще в римские времена. Однако они были немногочисленны и, видимо, пришли в упадок в начале средневековья. С середины IX в. в этот регион начинают проникать группы евреев из Италии, в основном для участия в речной торговле по Рейну. Обычно граф или другой сеньор того или иного города приглашал группу евреев, предоставляя им грамоту о праве жительства (в еврейских источниках такой документ называется хезкат ха-ишув) или же они сами ходатайствовали о разрешении поселиться в городе. Ярким примером является грамота, пожалованная евреям Шпайера епископом Рюдигером. Таким образом, евреи с самого начала получали особый статус, поскольку их положение регулировалось не общим, а специальным правом, то есть привилегиями. Однако бывало так, что евреи обладали почти равными правами с христианами, и их представитель даже заседал в городском магистрате. Подобная исключительность впоследствии приведет к социальной напряженности и конфликтам с бюргерами, то есть полноправными горожанами.
Конечно, сеньоры, приглашавшие в город общину, нуждались не в большой массе евреев, а в нескольких предприимчивых торговцах и умелых ремесленниках. Но нужно понимать, что эти торговцы и ремесленники приводили с собой свои семьи и налаживали общинный быт: строили синагогу, которая исполняла функции общественного здания, микву, организовывали свою скотобойню. Появлялись люди, сфера деятельности которых не выходила за пределы общины: шойхеты (резники, забивавшие скотину в соответствии с еврейским законом), меламеды (учителя), моэли (производившие операцию обрезания) и др. Раввинами выбирали наиболее ученых членов общины (профессиональные раввины, получающие жалованье, появились гораздо позже).
Чаще всего евреи селились неподалеку друг от друга – по своему личному выбору и для собственного удобства, а не по принуждению властей. Так возникали более или менее замкнутые еврейские кварталы: обычно они располагались в центральной части города, неподалеку от рыночной площади, или, наоборот, у городской стены.Большой регион, называвшийся Ашкеназ, делился на области, которые в еврейских источниках именуются Царфат (Северная Франция), Лотер (Рейнская область, от названия Лотарингия) и Кнаан (славянские земли).
В чем отличие статуса евреев от прочих горожан?
Покажите на карте «Евреи Европы в IX в.» области расселения евреев.
13. Иудео-христианские отношения
В средневековых городах евреи жили бок о бок с христианами, и, разумеется, бытовые отношения между ними были довольно тесными. В нормальных условиях их можно, скорее, назвать добрососедскими, однако небольшой искры было достаточно, чтобы разгорелся конфликт. Вновь и вновь повторяемые церковью запреты разделять трапезу с евреями и излишне тесно общаться с ними указывают на то, что в реальности такое общение зачастую имело место. В головах необразованных людей еврей, живший с ними на одной улице, одинаково легко мог быть и обыкновенным соседом и злокозненным богоубийцей из церковных проповедей. И хотя источники чаще рассказывают нам о столкновениях, не следует забывать, что реальная жизнь состояла далеко не только из них.
Церковный образ еврея далеко отстоял от реальности. Он формировался трудами отцов церкви и полемистов более позднего времени, которые вступали в спор с иудаизмом ветхозаветным, тогда как средневековая раввинистическая форма этой религии в раннем средневековье крайне редко попадала в орбиту внимания церкви. Свидетельства знакомства с литературой Талмуда и мидрашей у раннесредневековых христианских авторов можно пересчитать по пальцам. И хотя полемический жанр в церковной литературе получил довольно большое распространение, подавляющее большинство произведений создавалось по одинаковой схеме и затрагивало одни и те же темы. Авторы выбирали для своих произведений форму трактата, посвященного той или иной спорной теме, или диалога, в котором условный христианин спорил с условным евреем. В диалоге чаще всего рассматривались такие темы как переход «избранности» от еврейского народа к уверовавшим в Христа, соответствие Иисуса мессианским предсказаниям еврейских пророков, догмат о непорочном зачатии, представление о троичности божества и проблема буквальной и аллегорической интерпретации библейского текста. Евреи, утверждали церковные писатели, не понимают Писание правильно, потому что толкуют его буквально, или «по плоти», тогда как христиане видят в нем истинный смысл, замечая аллегории и воспринимая «духовный» смысл.
Еврейская сторона принимала в полемике гораздо менее активное участие: самым значительным раннесредневековым памятником этого жанра можно считать мидраш «Толдот Ешу» («История Ешу», то есть Иисуса), содержащий в себе пародийное изложение евангельских историй.
Перечислите темы антииудейской полемики.
Как вы думаете, в какие дни года отношения между евреями и христианами обострялись чаще всего?
