Х. Донин. Особые дни в жизни человека

Оглавление

1. Рождение ребенка
2. Имя
3. Завет обрезания
4. Выкуп первенца
5. Бар-мицва и бат-мицва
6. Брак 
7. Процедура развода
8. Смерть и траур
9. Усыновление детей и гиюр

Рождение ребенка

Родители, дающие жизнь ребенку, должны осознавать свою ответственность за него. Их обязанность — не только обеспечить ему уход, окружить любовью и заботой, но и воспитать из него достойного человека. Нет ничего важнее этой задачи.

Родившееся дитя не несет никакого греха, его душа чиста. В ежедневной утренней молитве мы говорим: «Б‑г мой, душа, которую Ты даровал мне, чиста. Ты сотворил ее, Ты создал ее, Ты вдохнул ее в меня…». Слова Торы: «Благословен ты при входе…» (Дварим, 28:6) Талмуд толкует как «…при входе твоем в мир», то есть при появлении на свет. Только потом, гораздо позже, накапливается зло и отягощает человеческую душу, поэтому то, какими будут первые годы жизни ребенка, зависит от его родителей.

Вернуться в начало

Имя

Выбор имени очень важен, ведь человек и его имя составляют одно неразрывное целое. Достаточно сказать, что Всевышний вывел евреев из Египта также и за то, что они сохранили свои еврейские имена. Во тьме и скверне египетского рабства евреи утратили многие духовные ценности, но они не стеснялись своих еврейских имен, и были спасены.

В еврейской традиции есть ряд правил, касающихся имен. Перечислим основные:

1. Существует древний обычай называть детей именами ближайших родственников: отца, матери, бабушки и т. д. Среди ашкеназских евреев не принято давать ребенку имя родственника, который еще жив.
2. Широко распространен обычай давать детям имена праотцов еврейского народа, великих цадиков, известных раввинов. Считается, что заслуги и праведность великого человека помогают тому, кто носит его имя.
3. Часто отец дает сыну имя человека, у которого он учился Торе.
4. В последние столетия распространился обычай давать ребенку двойное имя. Есть целый ряд устоявшихся «пар»: Йегуда‑Лейб, Моше‑Хаим, Цви‑Гирш, Менахем‑Мендл и т. д. Часто одиним из компонентов двойного имени является ивритское имя, а вторым — идишистское. Они могут быть связаны  по смыслу (Цви‑Гирш: цви — «олень» на иврите, гирш — на идише, Арье‑Лейб: арье — «лев» на иврите, лейб — на идише) или быть похожи по звучанию (Эфраим‑Фишл, Менахем‑Мендл, Йегошуа‑Гешл). В древности двойных имен не давали, разве что тяжело заболевшему добавляли второе имя. Начиная с эпохи средних веков этим именем обычно бывает Хаим или Хай (у сефардов и восточных евреев), т.е. «жизнь», «жив».
5. Мальчику дают имя во время обряда обрезания. Девочке дают имя в синагоге, обычно в первую субботу после рождения, когда отца вызывают к Торе и читают молитву о ниспослании здоровья матери и новорожденной.
6. Имя, которое вписывают в брачный контракт, под которым человека вызывают к Торе и т. п., должно быть полным. Оно состоит из собственного имени и имени отца. Например: Ицхак бен (сын) Авраам или Дина бат (дочь) Яаков. Если отец происходит из коаним или левиим, к имени сына добавляют соответственно акоэн или алеви.
7. Наречение ребенка не является неким мистическим ритуалом, посредством которого он приобщается к иудаизму. Другими словами, еврейское имя само по себе не делает человека евреем. И наоборот, отсутствие такого имени вовсе не означает, что человек не является евреем. Принадлежность к нашему народу определяется совсем другими факторами.

 Вернуться в начало

Завет обрезания 

«…Да будет у вас обрезан каждый мужчина. Обрезайте крайнюю плоть вашу. И будет это знаком завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас… каждый младенец мужского пола… Душа того, кто не обрежет край плоти своей, истребится из народа своего, ибо он нарушил завет Мой» (Брейшит, 17:10–14). Каждому отцу надлежит исполнить это предписание Торы и обрезать своего сына на восьмой день после рождения: самому, или поручив это  другому человеку.

Ритуал обрезания называется на иврите брит-мила («завет обрезания»), а специалист, исполняющий его, — моэль. Моэлем может быть лишь благочестивый еврей, который обязан знать правила обрезания, изложенные в «Шульхан арухе», и соблюдать современные правила асептики.

С религиозной точки зрения не разрешено приглашать хирурга для совершения обрезания в присутствии раввина, читающего благословения и молитвы, которыми сопровождается обряд. Хотя врач и может мастерски провести саму операцию, но он не правомочен исполнить завет обрезания, поскольку религиозное значение этого обряда определяется не только чтением молитв, но и строгим соблюдением всех предписаний Торы. Обрезание — не дань прихотям старшего поколения, а закон, который евреи соблюдали на протяжении тысячелетий. И дело не в том, что брит‑мила считается полезным с гигиенической и медицинской точек зрения обрядом, но прежде всего, в том, что он знаменует собой вечный союз между Всевышним и еврейским народом. Только выполненный достойным моэлем, он сохраняет свой смысл.

Обрезание делают на восьмой день после рождения, даже если это суббота или Йом‑Кипур. Таким образом, если ребенок родился в понедельник, обрезание делают в следующий понедельник, если он родился в субботу, то обряд должен быть выполнен в следующую субботу. Брит-мила проводят только днем, желательно в утренние часы.

Отложить брит‑мила можно только в тех случаях, если ребенок болен, слаб, родился недоношенным или, по мнению медиков, обрезание чревато опасностями.

Во время ритуала отец ребенка произносит благословение:

Благословен ты, Г‑сподь, Б‑г наш, Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам приобщить его к союзу Авраама, отца нашего!

После этого все присутствующие говорят:

Так же, как приобщился он к союзу, — пусть придет он к торе, к хупе и к добрым делам!

Человек, который держит младенца во время обрезания, называется сандак. Держать ребенка при исполнении обряда обрезания считается почетной миссией.

Желательно, хотя и не обязательно, чтобы при обрезании присутствовал миньян (десять мужчин, включая отца ребенка и моэля).

Подобно другим радостным событиям, брит-мила следует отмечать праздничным застольем, которое в этом случае приобретает характер религиозного торжества — сеудат-мицва.

Если ребенок родился обрезанным или если обрезание было совершено раньше восьмого дня, практикуется символическое обрезание: ребенку делают легкий укол, чтобы выступила капля крови. Этот обряд называется атафат дам брит.

Вернуться в начало

Выкуп первенца

Каждый еврей, который не является ни коэном, ни леви, обязан выкупить своего сына, если тот является первым ребенок матери, отец которой тоже не является ни коэном, ни леви. Обряд этот называется пидьон а6ен («выкуп сына»). Первоначально предполагалось, что первенцы составят сословие священников: «Ибо все первенцы у сынов Израиля — Мои… В тот день, когда Я поразил всех первенцев в земле Египетской, Я посвятил их Себе» (Бемидбар, 8:17). Но из-за греха, который совершили сыны Израиля, сотворив себе золотого тельца, их первенцы оказались недостойными исполнять богослужение. Только колено Леви сохранило чистоту, и Всевышний избрал левиим Аарона и его потомков для совершения службы при скинии: «…отдели левиим от сынов Израиля, чтобы левиим были Моими… вместо всех первенцев из сынов Израиля…» (Бемидбар, 8:14,16).

Освобождение первенцев от пожизненной службы Всевышнему осуществлялось посредством выкупа, который передавали коаним: «…первенец… должен быть выкуплен… а выкуп за них… пять шекелей серебра…» (Бемидбар, 18:15,16).

Если первенец появился на свет в результате кесарева сечения, пидьон абен не делают. Пидьон абен также не делают, если первенец родился во время второй беременности, при том, что первая закончилась выкидышем на четвертом месяце или позже. Если выкидыш произошел в течение первых 40 дней беременности, то следующего сына следует выкупить. Обряд проводят и тогда, когда у матери, родившей первенца, в прошлом был выкидыш после сорокового дня беременности, но до начала четвертого месяца. В этом случае при проведении обряда отец не произносит благословения. Во всех сложных ситуациях подобного рода следует обращаться за советом к раввину.

Церемония выкупа должна быть проведена на тридцать первый день после рождения сына. Если ритуал был исполнен раньше, он считается недействительным и должен быть повторен.

Пидьон абен не проводят в субботу, праздники и посты, поэтому если тридцать первый день после рождения приходится на один из них, обряд переносят и проводят сразу после его окончания.

Обязанность выкупить ребенка возлагается на отца. Если отец не сделал этого в надлежащее время, он должен совершить обряд до того, как сыну исполнится тринадцать лет. После этого сын сам может выкупить себя.

Для совершения церемонии необходим коэн. Даже самый выдающийся ученый-раввин, если он не коэн, не может в ней участвовать. Лучше всего воспользоваться услугами коэна, отличающегося благочестием и хорошо знакомого с процедурой обряда.

Для ритуала необходимо приобрести пять серебряных монет местной валюты, содержащих вместе не менее 120 граммов серебра (в Израиле используют специальные монеты, выпускаемые для этой цели Государственным банком).

Сама церемония проста: отец предстает со своим сыном перед коэном и объявляет, что его сын — первенец у матери. Коэн спрашивает: «Что ты выберешь: отдать сына мне или выкупить?» Отец отвечает: «Выкупить». Затем, держа в руке пять серебряных монет, отец произносит благословение:

Благословен ты, Г‑сподь, Б‑г наш, Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и давший нам заповедь о выкупе сына!

Затем отец произносит благословение «Шеэхеяну» и вручает выкуп коэну, который обводит рукой с деньгами голову ребенка и говорит: «Принимаю это взамен…» Далее коэн, отложив деньги в сторону, воздевает руки над головой ребенка и благословляет его.

 Вернуться в начало

Бар-мицва и бат-мицва

Мальчик достигает религиозного совершеннолетия в тринадцать лет, девочка в двенадцать. Их называют бар‑мицва («сын заповеди») и бат-мицва («дочь заповеди»). После достижения возраста религиозного совершеннолетия считает, что они становятся взрослым, сами отвечают за свои поступки и должны исполнять все мицвот.

Чтобы отметить этот поворотный момент в жизни подростка, ему обычно предоставляют возможность публично выполнить мицву, от исполнения которой он ранее был освобожден. Подростка вызывают к Торе, избирают хазаном, он читает подготовленную заранее драшу — лекцию на религиозную тему. Почести, сопровождающие бар‑мицву в синагоге, — часть регулярной службы. Они схожи с почестями, которых удостаивается любой верующий, в чьей жизни произошло знаменательное событие: вступление в брак, рождение ребенка, выздоровление от тяжелой болезни и т. п.

Та как женщины не участвуют в общественных молитвах вместе с мужчинами, то никакой официальной церемонии в честь вступления девочки в возраст бат-мицва не проводится. Однако, в наше время некоторые семьи стараются отметить это важное событие. Против подобных новшеств возражений нет, если, конечно, при этом не нарушают законов Торы.

Масштаб торжеств зависит от местных традиций, личных вкусов и средств семьи. Диапазон весьма широк: от скромного угощения в синагоге до грандиозного пиршества в специально арендованном для этой цели помещении. Но застолье не должно стать главным событием обряда, не должно затмить особый еврейский характер события. Необходимо дать подростку возможность почувствовать, что с этого момента он возлагает на себя большую ответственность. Теперь он должен  продолжать многовековые традиции предков и исполнять свои обязанности перед Всевышним.

Вернуться в начало 

Брак

Свадьба

Свадебная церемония состоит из обручения (кидушин) и бракосочетания (нисуин). Во время кидушин жених надевает невесте на палец кольцо и произносит:

Вот, ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моше и Израиля!

При этом должны присутствовать два правомочных свидетеля.

Во время нисуин жених и невеста стоят под хупой (свадебным балдахином), в то время как читаются семь специальных благословений (шева брахот). Обряд нисуин должен проходить в присутствии миньяна.

После обручения читают ктубу — брачный контракт. В этом документе перечисляются все обязанности мужа по отношению к жене.

Обручальное кольцо должно быть без камней. Кольцо, вручаемое невесте, нельзя одалживать или брать напрокат, поскольку оно является подарком, а не просто символом свершившегося брака, оно должно быть собственностью жениха. Если он хочет использовать для церемонии фамильную драгоценность, он обязан купить это кольцо у законного владельца или получить его в подарок.

В конце церемонии бракосочетания принято разбивать стакан в память о разрушении Храма. Сразу же после бракосочетания молодожены уединяются на короткое время в отдельной комнате.

После церемонии бракосочетания устраивают праздничную трапезу, во время которой вновь читают шева брахот. Большая мицва – веселить жениха и невесту. Музыка, танцы и песни традиционно сопровождают все еврейские свадьбы.

Бракосочетания не проводят в субботу, праздники, с 17 тамуза до Девятого ава, в посты и в период между праздниками Песах и Шавуот. 

Запрещенные браки

Связь между евреем (еврейкой) и нееврейкой (неевреем) не признается браком, даже если она скреплена официальным гражданским браком в той или иной стране. Человек, состоящий в таком браке, считается неженатым. Статус ребенка, рожденного от подобной связи, зависит от того, является ли еврейкой его мать. Если мать еврейка, то и ребенок является евреем и не считается незаконнорожденным; если мать нееврейка,  то и ребенок — нееврей.

Тора запрещает жениться на кровных родственниках: матери, дочери, сестре, внучке, тете (как со стороны матери, так и со стороны отца). Также нельзя брать в жены бывшую жену или вдову сына, отца, дяди, брата. К этой категории относятся также кровные родственники жены: ее мать, сестра и дочь от предыдущего брака, однако разрешается заключить брак с сестрой покойной жены. Запрещено вступать в брак с женщиной, не получившей законный развод по еврейским законам (гет).

Все перечисленные связи не могут считаться браком, даже если они узаконены каким-либо гражданским актом другой страны. Для прекращения этих связей не требуется гет. Дети, родившиеся в результате подобных связей, являются незаконнорожденными (мамзерим). «Не оскверняйтесь ничем этим… Ибо все эти мерзости делали люди этой земли… Тот, кто совершит какую-нибудь из этих мерзостей, душа его истреблена будет из среды его народа… Соблюдайте же закон Мой и не поступайте по гнусным обычаям, по которым поступали прежде вас, чтобы не оскверниться ими» (Вайикра. 18-24.27.29.30).

Ребенок, рожденный незамужней женщиной, как бы это ни противоречило еврейской морали, не считается незаконнорожденным и нисколько не ущемлен в правах.

По закону Торы (Вайикра, 21:6,7) коэну нельзя жениться на:

• разведенной;
• женщине, освобожденной от левиратного брака ;
• женщине, родившейся нееврейкой и перешедшей в еврейство;
• женщине, известной своим беспутством или состоявшей в запрещенной связи;
• женщине, родившейся в результате незаконного брака.

Если коэн все-таки вступил в такой брак, то он теряет свой статус. Его дети не являются мамзерим, но называются халалим («оскверненные») и лишаются права исполнять обязанности коаним. Девочка (халала) не может выйти за коэна замуж.

 Вернуться в начало

Процедура развода

В Талмуде сказано: «Когда человек разводится, даже жертвенник Всевышнего проливает слезы» (Гитин. 906). Иудаизм считает развод крайним средством. Им стоит воспользоваться только тогда, когда все надежды восстановить семейную гармонию потеряны. В таком случае развод будет являться меньшим злом, чем продолжающееся сожительство озлобленных друг на друга людей.

Брак, освященный Всевышним, может быть расторгнут только в соответствии с заповедями Торы. Гражданский развод не имеет никакой силы перед еврейским законом. Чтобы развестись, супруги должны обратиться в бейт-дин — раввинский суд.

Хотя бейт-дин и не должен давать согласия на развод, не предприняв попыток помирить супругов, но по закону взаимное нежелание сторон жить вместе является достаточным основанием для прекращения брака. Если между супругами достигнута договоренность о разделе имущества, вся процедура может занять полтора‑два часа, которые необходимы для подготовки документа о разводе. Текст гета, написанный на иврите, не стандартен, поэтому в каждом случае составляется заново. Причины развода и обвинения, выдвинутые супругами друг против друга, в гете не указываются.

Мужу и жене задают ряд стандартных вопросов, чтобы удостовериться, расходятся ли они по доброй воле. Хотя закон предусматривает, что решающей стороной является муж, который «дает гет» жене, нельзя принуждать жену взять гет против ее желания.

Процедура развода упрощается, если проводится в присутствии и мужа и жены. С другой стороны, они оба вправе назначить доверенное лицо, которое будет представлять их при оформлении развода.

Гет хранят в раввинском суде. Бывшие супруги получают специальные письма, называемые птур («освобождение»), которые подтверждают их право вступить в новый брак. При утере птура можно получить его дубликат. Если же теряется гет, восстановить его невозможно.

После развода женщина имеет право выйти замуж не раньше, чем через девяносто два дня. Этот порядок установлен для того, чтобы устранить всякие сомнения относительно отцовства ребенка, который может у нее вскоре родиться.

Вернуться в начало 

Смерть и траур

Человеческая жизнь — одна из важнейших ценностей в иудаизме. Тора была дана еврейскому народу, чтобы мы «жили по ней, а не умирали из-за нее». Человек должен жить и радоваться жизни, ибо «не мертвецы будут восхвалять Г-спода…» (Тегилим, 115:17).

С другой стороны, еврейская традиция не считает смерть трагедией. Трагедией может быть лишь преждевременный уход из жизни. Когда же человек переходит в мир иной, благословенный Всевышним долгой праведной жизнью, хорошим здоровьем и бодрым духом, смерть воспринимается как нечто естественное, как велика бы не была при этом наша скорбь. В Талмуде сказано: «Благословен тот, кто был воспитан на Торе, чье занятие было — Тора и чьи деяния угодны Создателю; кто жил с добрым именем и ушел с добрым именем». О таких людях царь Шломо сказал: «Лучше доброе имя, чем добрый елей, а день смерти лучше дня рождения» (Брахот. 17а).  

Иудаизм рассматривает мир, в котором мы живем, как преддверие мира иного. Вера в загробную жизнь, в грядущий мир (олам аба), где душа человека предстанет пред Судьей и будет жить вечно, является неотъемлемой частью еврейского учения. «У каждого еврея есть доля в грядущем мире», — говорит Мишна (Сангедрин, 11:1).

Однако, уход человека из жизни — большое горе для его близких и друзей, чем он был лучше, добрее, справедливее, тем сильнее скорбь живущих. Поэтому проводятся традиционные еврейских похоронные и траурные обряды, чтобы достойно почтить память умершего и утешить скорбящих.

Погребение

Еврейские законы и обычаи, связанные с похоронами и трауром, основаны на двух главных принципах:

1. Даже мертвое тело человека достойно уважения.
2. Необходимо приложить все усилия, чтобы облегчить душевное состояние близких покойного.

Покойный должен быть тщательно обмыт и одет в белую одежду (тахрихим). Обычай одевать умерших в простую белую одежду появился в глубокой древности. Он подчеркивает равенство богатых и бедных перед смертью.

Умерших мужчин заворачивают также в талит с поврежденными кистями в знак того, что на человека более не распространяются земные законы.

Запрещается бальзамировать труп. Кровь и внутренности неотделимы от тела. Выставлять умершего на всеобщее обозрение в открытом гробу считается оскорбительным, так как на похороны могут прийти враги и порадоваться его смерти.

Кремация противоречит еврейскому Закону. В Торе ясно сказано: «Ибо прах ты и в прах возвратишься» (Брейшит, 3:19). И еще уточнено: «…погреби его» (Дварим, 21:23). Если тело кремировано и урна с прахом не была захоронена, семья покойного не должна соблюдать семидневный траур.

В последние несколько столетий раввины пришли к единому мнению, что вскрытие умершего недопустимо, так как оскверняющего покойного. Исключением являются случаи, когда вскрытие может помочь спасти жизнь другому человеку или обнаружить преступника. При этом необходимо посоветоваться с раввином.

Похоронить покойника следует в самый короткий срок. Отсрочка более чем на один день допустима только для того, чтобы отдать последний долг умершему. Например, когда близкие родственники должны приехать издалека, или если впереди суббота или праздник (в субботу и праздники не хоронят).

Подготовка умерших к погребению и проведение похорон — мицва. Выполнять ее должны самые достойные члены общины. Организация, занимающаяся этим, так и называется «Хевра кадиша» («святое братство»).

Обычай надрывать одежду в знак скорби по умершему (криа) берет начало в глубокой древности. Надорванную одежду носят всю неделю траура, за исключением субботы.

Траур

После похорон начинаются три периода траура. Первый называется «Шива» («семь») и означает семидневный траур сразу же после погребения. Его соблюдают отец, мать, жена, муж, сын, дочь, брат, сестра умершего. Желательно, чтобы для выполнения «Шивы» близкие покойного собирались в его доме.

Во время «Шивы» соблюдают следующие правила:

• сидят на низких скамейках или на полу (можно использовать подушки, снятые с дивана и т. п.);
• не носят кожаную обувь;
• мужчины не бреются и не стригутся, женщины не пользуются косметикой;
• работать не принято (в особых случаях следует проконсультироваться с раввином);
• нельзя принимать ванну или душ для удовольствия, хотя мыться для соблюдения гигиены допустимо;
• запрещена супружеская близость;
• нельзя надевать новую или стираную одежду;
• не следует читать Тору, за исключением книг Ийова и Ирмеягу. При этом можно изучать законы о соблюдении траура.

Первым днем «Шивы» считается день похорон. Завершается «Шива» на седьмой день после утренней молитвы. Если этот день пришелся на субботу, все требования траура необходимо соблюдать почти до самого наступления субботы, оставив немного времени на подготовку к ней.

Если суббота приходится на середину «Шивы», все обряды, связанные с трауром, прекращаются и возобновляются после окончания субботы. Тем не менее, этот день засчитывается в счет семи дней «Шивы».

Если на период «Шивы» приходится какой-либо праздник, траур полностью прекращают и не возобновляют после окончания праздника.

Если похороны состоялись в холь ha‑моэд Песах или Сукот, траур соблюдается после окончания праздника. В диаспоре последний день праздника считается первым днем «Шивы».

Пурим и Ханука не относятся к числу праздников, которые прекращают траур, но в Пурим можно посетить синагогу во время чтения «Мегилат Эстер».

Если близкие узнали о смерти родственника с опозданием, то траур начинается с момента получения известия. Они могут присоединиться к остальным членам семьи покойного, если те еще продолжают сидеть «Шива». Если сообщение о смерти опоздало более чем на тридцать дней, траур не соблюдают. Нужно лишь снять обувь и просидеть час на низкой скамейке. Если умер кто-то из родителей, совершают криа.

Второй период траура называют «Шлошим» ( «тридцать»). В это время нельзя стричься, бриться, посещать любые праздничные собрания.

Если на период «Шлошим» приходится один из главных праздников, траур прерывается и не возобновляется после его окончания.

Третий период траура, который называется «Авелут» ( «траур»), соблюдается только по родителям. Он заканчивается через двенадцать месяцев со дня смерти отца или матери. Все это время следует избегать развлечений. Сыновья в течение одиннадцати месяцев должны читать «Кадиш» ежедневно три раза в день. По прошествии года со дня смерти отца или матери совершать траурные обряды запрещается.

Утешение скорбящих

До похорон не принято выражать соболезнование семье покойного. Посещать ее могут только близкие родственники или друзья, чья помощь необходима для организации погребения.

Близкие усопшего не должны готовить себе еду после похорон. Этот обычай основан на отрывке из книги Йехезкеля, которому Всевышний во время траура повелел поступать не так, как положено остальным скорбящим. В частности, Всевышний сказал ему: «…и хлеба людей не ешь» (Йехезкель, 24:17). Из этого Талмуд делает вывод, что в период траура не следует есть «хлеб людей». Поэтому приготовление первой трапезы для скорбящих соседями или друзьями считается мицвой. «Трапеза утешения» по традиции состоит из яиц, сваренных вкрутую. Их форма символизирует непрерывность жизни и показывает, что за горем непременно придет радость. Участники трапезы собираются без гостей, едят молча. Если с похорон возвратились незадолго до наступления субботы или праздника (кроме дней холь hа-моэд Песах и Сукот), «трапезу утешения» не устраивают.

Входя в дом, где соблюдается траур, не здороваются. Поскольку никакие слова не могут выразить всю глубину сочувствия скорбящим и произносимые в таком случае стандартные фразы звучат фальшиво. Традиция требует, чтобы посетители не начинали первыми разговор с родственниками покойного.

В дни траура подобает вспоминать умершего, рассказывать о его достоинствах. Тот, кто умышленно старается не говорить о покойном, полагая, что таким образом отвлекает скорбящих, не понимает психологии горя.

Заканчивая визит, необходимо произнести традиционную формулу сочувствия:

Всевышний утешит вас вместе со всеми скорбящими Сиона и Иерусалима!

Специальные правила для коаним

Сказано в Торе: «И Всевышний сказал Моше: ²Объяви священникам, сыновьям Аарона, что никто из них не должен оскверняться [прикосновением к] умершим из народа своего, только [к] близким родственникам своим: матери, отцу, сыну, дочери и брату, И сестрою своей, девицей… не бывшей замужем, можно ему оскверниться. Да не осквернит он себя… так, чтобы стать ему нечистым²» (Вайикра,21:1‑4).

Коэну запрещено не только касаться мертвых, но и находиться с покойником в одном помещении. Если это помещение сообщается с другими, запрет распространяется и на смежные помещения. После того, как покойный вынесен, коэн может войти в комнату.

Даже под открытым небом коэн не имеет права приближаться к могиле ближе чем на шесть амот (около трех метров). Однако, если покойника проносят мимо, коэну достаточно отстраниться на расстояние в четыре тфахим (около сорока сантиметров).

Допустимо, а по мнению некоторых — необходимо, участие коэна в похоронах жены, родителей, детей, брата и незамужней сестры. Все указанные правила не распространяются на жену и дочерей коэна.

«Кадиш»

Трижды в день во время ежедневных молитв в синагоге сын обязан в течение одиннадцати месяцев читать поминальную молитву «Кадиш». Выполнение этой заповеди — дань уважения покойному родителю.

Чтение «Кадиша» требует миньяна, поэтому следует заранее распланировать свое время так, чтобы обеспечить возможность три раза в день молиться в синагоге.

«Кадиш» произносят стоя, выпрямившись, с сомкнутыми ногами. В некоторых общинах «Кадиш» читает только один человек, но чаще всего его читают все соблюдающие траур.

«Кадиш» написан не на иврите, а на арамейским языке, на котором говорила большая часть еврейского народа, начиная с эпохи Второго Храма. Таким образом, все слои населения могли понять смысл этой молитвы, которая, в отличие от «Эль мале рахамим» и «Изкора», не является молитвой по умершему. «Кадиш» —это изъявление глубокий веры в величие Всевышнего и просьба об искуплении и спасении.

Первоначально «Кадиш» произносили только после завершения чтения Торы. Так называемый «Раввинский кадиш» («Кадиш дерабанан») читают в подобных случаях и в наши дни. Как поминальную молитву «Кадиш» стали читать в начале Средних веков. После тяжелой утраты человек может усомниться в бесконечном милосердии Всевышнего, но публичное чтение «Кадиша», воспевающего величие Творца, показывает, что покойный воспитал преданного и богобоязненного сына, достойного своего отца.

Дочь покойного не обязана читать «Кадиш», однако некоторые раввины позволяют ей это. Разрешается и даже поощряется чтение «Кадиша» мальчиком, не достигшим возраста религиозного совершеннолетия.

Если у покойного не было сына, просят читать «Кадиш» кого-либо из членов общины.

Установка надгробного камня

Обычай устанавливать надгробный камень в изголовье могилы берет начало в глубокой древности. Это делается в знак уважения к покойному и для того, чтобы его имя и место захоронения не были забыты.

В некоторых общинах принято ставить надгробье лишь через год со дня погребения. Считается, что в первый траурный год близкие и без этого ежедневно вспоминают покойного. Однако, какие-либо указания по этому поводу в Законе отсутствуют, поэтому лучше установить надгробный камень как можно раньше. В Израиле, например, принято ставить надгробье к тридцатому дню траура.

Важно знать, что существует коренное различие между установкой надгробья (древним обычаем нашего народа) и открытием памятника, которое сопровождается специальной церемонией. Различие это состоит в том, что церемония открытия памятника — нововведение, не имеющее никакой основы в Законе. Согласно Галахе, семья не обязана устраивать официальное открытие надгробного камня, достаточно посещения могилы близкими.

При посещении могилы принято читать молитву «Эль мале рахамим». В Йом‑Кипур и в последний день праздников Песах, Шавуот и Суккот в синагоге читают другую поминальную молитву — «Изкор».

Йорцайт 

Принято отмечать йорцайт — годовщину со дня смерти. Однако, если похороны состоялись через три и более дня после смерти, то первый йорцайт отмечают через год со дня похорон.

В йорцайт сыновья читают «Кадиш». Сын должен также вести молитву в синагоге (если он умеет это делать), и его вызывают к Торе.

В годовщину смерти зажигают свечу, которая горит двадцать четыре часа. Обычай этот основан на сказанном в книге Мишлей: «Душа человека — светильник Всевышнего» (20:27). Допустимо заменить свечу маленькой электрической лампочкой.

В йорцайт делают пожертвования и стараются совершать добрые дела.

Вернуться в начало 

Усыновление детей и гиюр

Усыновление еврейского ребенка

Поскольку еврейский Закон не рассматривает детей как собственность родителей, не существует понятия о передаче права на ребенка какому-либо другому лицу. Отношения между родителями и детьми считаются нерушимыми. Вместе с тем признается идея духовного отцовства: «Воспитывающий чужого ребенка — все равно, что родитель его» (Мегила, 13а; Сангедрин, 196). Усыновить сироту или ребенка, настоящие родители которого либо не хотят, либо неспособны выполнять свои обязанности, — благородный акт милосердия.

Усыновление еврейского ребенка не меняет его статуса как коэна, леви или первенца. Если известно, что настоящий отец ребенка — коэн или леви, ребенок сохраняет этот статус даже в том случае, когда приемный отец не является ни коэном, ни леви. И наоборот, если приемный отец — коэн или леви, этот статус усыновленному ребенку не передается. Если усыновленный ребенок — первенец у родной матери и ему надлежит пройти обряд выкупа, приемные родители обязаны подготовить для этого все необходимое. 

В силу тесной духовной связи, которая возникает между приемными родителями и усыновленным ребенком, он может получить новое имя.

Независимо от времени усыновления ребенка, рожденного еврейкой, важно выяснить следующие обстоятельства:

• был ли мальчик первенцем;
• была ли его мать дочерью коэна или леви;
• был ли его родной отец евреем, и если да, принадлежал ли он к коанимлевиим;
• были ли усыновлены (удочерены) его братья или сестры, и если да, то где они находятся.

Усыновленные дети обязаны воздавать положенные почести умершим приемным родителям. Траурный обряд должен выполняться так же строго, как если бы они были их настоящими родителями.

Усыновление нееврейского ребенка

Согласно еврейскому Закону, ребенок, рожденный нееврейкой (независимо от национальности отца), не является евреем. Юридическая процедура усыновления такого ребенка не делает его евреем.

Для того, чтобы ребенок нееврейского происхождения стал евреем, он должен пройти установленный ритуал перехода в еврейство — гиюр. Даже если нееврей в детстве воспитывался как еврей и неукоснительно соблюдал все предписания еврейской религии, он не считается евреем до тех пор, пока не пройдет гиюр.

Гиюр должен производиться бейт-дином, состоящим из трех компетентных раввинов. Бейт-дин собирается с этой целью только после соответствующей просьбы со стороны приемных родителей, при этом у бейт-дина должна быть уверенность в том, что ребенок будет воспитываться в духе Торы.

Ритуал перехода в еврейство, если речь идет о мальчике, заключается в следующем:

• ребенок должен пройти обряд обрезания;
• как только ребенку исполняется год, его окунают в микву.

Ритуал гиюра девочки сводится только к окунанию в микву. В обоих случаях после окунания в микву ребенку дают еврейское имя.

После формального акта гиюра родители должны заняться воспитанием и еврейским образованием ребенка, чтобы вырастить из него богобоязненного и преданного Всевышнему еврея.

Если гиюр проведен правильно, приемный ребенок должен выполнять все обязанности и пользоваться всеми правами, предусмотренными еврейским законодательством. Однако, до достижения ребенком совершеннолетия, т. е. до триннадцати лет, гиюр является «условным». В тринадцать лет ребенок имеет право заявить, что он не хочет быть евреем, и тогда гиюр будет считаеться недействительным. Если же ребенок этого не сделает, то он считается таким же сыном Израиля, как и любой еврей по рождению.

Гиюр взрослых 

Переход в еврейство взрослых основывается на тех же принципах, что и гиюр детей, за исключением того, что еще до гиюра взрослый должен изучить основы еврейского Закона, утвердить себя в вере и проявить искреннее, идущее от ума и сердца стремление соблюдать заповеди. Истинный прозелит (гер цедек) — тот, кто безоговорочно принимает бремя заповедей.

Время, необходимое взрослому для подготовки к переходу в иудаизм, зависит от общеобразовательного уровня человека, его желания и настойчивости. Обычно на это уходит не менее шести месяцев, чаще всего год или больше. Приняв иудаизм, новообращенный становится полноправным сыном еврейского народа, его принимают как равного. Гер цедек, получивший еврейское имя, зовет себя сыном праотца нашего Авраама.

Вернуться в начало