Символы иудаизма
Иудаизм — одна из древнейших религиозных систем, известных человечеству, однако само слово «иудаизм» очень позднее: оно родилось в греческом языке и встречается впервые в текстах II в до н.э. Слово «иудаизм» образовано от этнонима «иудей», обозначающего изначально еврея-выходца из Иудеи – древнего еврейского царства со столицей в Иерусалиме. Действительно, иудаизм появился в Иудее во второй половине VI в до н. э., но этому предшествовал длительный период формирования первой в истории человечества монотеистической религии.
Символы иудаизма
ОГЛАВЛЕНИЕ
- Культурный контекст возникновения иудаизма
- Библейская картина мира
- От рода к народу
- Исход из Египта и дарование Торы
- Еврейская государственность и вавилонское пленение
- Иудаизм эпохи Второго храма
- Раввинистический иудаизм
Культурный контекст возникновения иудаизма
Иудаизм — одна из древнейших религиозных систем, известных человечеству, однако само слово «иудаизм» очень позднее: оно родилось в греческом языке и встречается впервые в текстах II в до н.э. Слово «иудаизм» образовано от этнонима «иудей», обозначающего изначально еврея-выходца из Иудеи – древнего еврейского царства со столицей в Иерусалиме. Действительно, иудаизм появился в Иудее во второй половине VI в до н. э., но этому предшествовал длительный период формирования первой в истории человечества монотеистической религии.
Мы никогда не узнаем, кому впервые пришла в голову идея единого Бога; об этой идее и ее развитии мы можем судить лишь по древним текстам, сохранившимся до наших дней. Эти тексты составляют часть большого литературного корпуса – Библии. Ученые спорят о времени возникновения древнейших библейских текстов, но все согласны в том, что авторов у них было много: их пересказывали из поколения в поколение, переписывали, редактировали. Поэтому можно утверждать, что Библия – это коллективный труд многих поколений людей. Все они говорили на одном языке, который мы сегодня называем древнееврейским, и принадлежали к одному из многочисленных народов, населявших Ближний Восток во II – I тысячелетиях до н.э.
Древнееврейский язык относится к семитской группе афразийской языковой семьи и состоит в тесном родстве с такими древними языками как аккадский, финикийский и арамейский. Это значит, что древние народы Междуречья и Восточного Средиземноморья, среди которых были евреи, знаменитые мореплаватели финикийцы, воины и строители ассирийцы и вавилоняне, говорили на похожих языках. Расшифровав клинописные тексты Ассирии и Вавилона, ученые обнаружили в них немало понятий и слов, очень похожих на древнееврейские. Например, имя одного из главных божеств вавилонян Илу напоминает древнееврейское слово «эль» – бог.
Как духовная, так и материальная культура древних евреев имела много общего с культурами других народов древнего Ближнего Востока, и авторы наиболее ранних библейских текстов были еще далеки от признания существования одного единственного Бога. Поэтому ниже речь пойдет еще не об иудаизме, но о текстах и основных идеях, из которых он вырос.
Библейская картина мира
Еврейская Библия открывается книгой Бытия. Русское название «Бытие» – это неточный перевод греческого слова «Генезис» (происхождение), которое прямо указывает на содержание книги, ведь в ней рассказывается, откуда произошел мир. Она содержит полумифические сюжеты о сотворении мира и предыстории человечества.
Некоторые из этих сюжетов очень древние и восходят к месопотамской традиции. Однако в Книге Бытия содержатся и оригинальные идеи, например, концепция «творения из ничего»: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Бытие 1:1). В отличие от ближневосточных мифологий, где боги порождаются первозданным хаосом, здесь предвечным является сам Бог, творящий вселенную. Важно, что библейская концепция полагает «начало» – точку отсчета вселенной. По-видимому, за этим стоит линейное отношение к историческому процессу, то есть восприятие времени не как бесконечности, но как имеющего начало и возможный конец.
Сам процесс творения согласуется с древними представлениями о важности слова, имени. Бог творит мир словом, нарекая имена сотворенным сущностям: «И сказал Бог: «Да будет свет». И появился свет» (Бытие 1:3). Само слово «слово» (давар) на иврите означает еще и «вещь», «предмет». Таким же образом созданный Богом человек (адам – ивр.) дает имена животным: «Господь Бог создал из земли всевозможных зверей и птиц и привел к человеку. Всем домашним животным, всем птицам, всем зверям дал человек имена» (Бытие 2:19-20).
Человек занимает особое место среди всего сотворенного Богом. Современная картина мира, в котором центральное место занимает человек, восходит к Библии. Почему мы говорим: человек — венец творения? В двух первых главах книга Бытия предлагает два различных сценария сотворения мира. В первой главе Бог творит мир в течение шести дней: сперва небо и землю, затем свет и тьму, растения, светила, живых существ и, наконец, человека. В следующий, седьмой, день Бог отдыхал. Во второй главе отсутствует разделение по дням, а человека Бог творит прежде растений и животных. Его и других живых тварей Бог создает из земли и оживляет, вдыхая «в ноздри дыхание жизни» (Бытие 2:7). Даже слова «человек» (адам) и «земля» (адама) в иврите однокоренные. Обе версии согласны в том, что человек поставлен над всеми тварями господствовать и управлять ими. Он единственный создан «по образу и подобию» Бога (Бытие 1:26) и, как мы видим, даже выступает помощником Творца, раздавая имена животным.
Каждый из нас видит, что существующий мир — несовершенный: в нем есть смерть, боль, страдания, насилие, злоба. Почему так? Во все времена люди пытались ответить на этот вопрос, и перед библейскими авторами стояла проблема: почему Бог сотворил мир таким? Попробуем проследить за ходом их рассуждений.
Бог создал мир таким, каким хотел – как бы мы сказали, идеальным. Не случайно в конце каждого дня творения повторяются слова: «И увидел Бог, как это хорошо» (Бытие 1). Бог повелевает «всем, в ком дышит жизнь», включая человека, есть растительную пищу (Бытие 1:29-30), значит, в мире не было насилия. В этом мире не было боли, забот и смерти – об этом мы узнаём из проклятия, которым Бог проклинает людей за то, что ослушались Его, и изгоняет их из Эдема. Эдем – некая область «на востоке», где Бог «насадил» сад (Бытие 2); в русском переводе этот сад назван райским. Создав человека, Бог поселил его в Эдемском саду, чтобы человек его возделывал и берег. За что же человек был изгнан из Рая и как наказан?
В Своем саду Господь «вырастил всевозможные деревья, приятные взору и с хорошими плодами, и дерево жизни посреди сада, и дерево познания добра и зла» (Бытие 2:9). Он разрешил человеку «есть плоды любого дерева», но не трогать плоды «дерева познания добра и зла», иначе человек умрет (Бытие 2:16-17). Змей – «самый хитрый из зверей» — подговорил женщину отведать запретный плод, а та угостила своего мужа. Библия образно описывает действие съеденного плода: «Они прозрели, увидели свою наготу и сделали себе набедренные повязки из листьев смоковницы» (Бытие 3:7). Так свершился первый грех, или грехопадение, вследствие которого идеальный миропорядок нарушился. Человек (Адам) и его жена (Ева) были наказаны Богом: отныне женщина будет «в муках рожать детей», а человек – «в муках добывать» плоды земли, питаться «полевой травой», «в поте лица добывать свой хлеб» и в конце концов умирать. Змея же Бог обрек «ползать на брюхе и пылью питаться всю жизнь» (Бытие 3:14-19). Снова человек – центральная фигура сотворенного мира, когда Бог говорит ему: «Ныне проклята из-за тебя земля. Колючки и репей она тебе произрастит» (там же). Зависимость вселенной от духовного состояния человека и его отношений с Богом глубоко укоренена в древнееврейском мировоззрении.
История о грехопадении не объясняет природу зла в мире: змей назван всего лишь «самым хитрым». Тем не менее, зло откуда-то взялось. Мы часто используем это слово, называя им множество вещей и явлений, но существует ли нечто, что так называется? Видимо, для авторов книги Бытия грех и есть главное зло, а первый грех состоял в нарушении повеления Бога, следовательно, зло – это несоблюдение воли Бога. Эта тема развивается дальше, в шестой главе книги Бытия, повествующей о мире до потопа: «Омерзительна стала земля для Бога: зло ее переполнило. Бог увидел, как мерзостна стала земля, какими мерзкими путями идут все» (Бытие 6:11-12). «Ходить путями» на иврите означает просто жить, «мерзкие пути» — это жизнь не в соответствии с божественным планом. Здесь же можно найти причину: «И увидел Бог, как много зла на земле от людей: все их мысли непрестанно устремлены к злу» (Бытие 6:5). В следующем стихе Бог принимает решение уничтожить все живое и наслать на землю потоп: «Пожалел Он, что создал на земле человека, горечью наполнилось Его сердце”. Обратите внимание, Бог похож на человека: Он говорит, видит, слышит, ходит, огорчается.
Позднейшие комментаторы задавались вопросом: почему Бог уничтожил все живое на земле? Если Он предвидел, каким станет человек, создавая его, значит это ошибка Бога, и человек не виноват. Если же не предвидел, значит Бог — не всезнающий и не всемогущий? Ответ на этот вопрос стал одним из столпов монотеизма: Бог наделил человека свободной волей, предоставил ему право выбирать. Поэтому человечество наказано справедливо — за свой выбор. Человек, чей выбор угоден Богу, называется праведником, и первый библейский праведник — это Ной: «Один лишь Ной был угоден Господу» (Бытие 6:8), «Я вижу, что из всех ныне живущих ты один праведен передо Мною» (Бытие 7:1). Бог предупреждает Ноя о потопе и велит построить ковчег, в который должны войти все домочадцы Ноя и все звери — по паре, самец и самка. Наводнение продолжалось 150 дней, в течение которых «все, в чьих ноздрях было дыхание жизни, все обитатели суши, — все умерли» (Бытие 7:22). Символом окончания наводнения стал голубь, выпущенный Ноем, чтобы обозреть землю в поисках суши. Однажды вечером голубь принес в клюве лист маслины и, улетев, больше не возвращался в ковчег.
Два ключевых понятиях иудаизма — заповедь и завет. Заповедь (мицва — ивр.) и завет (брит — ивр.) — суть механизмы взаимодействия Бога с миром. Сотворив живых существ, Господь их благословляет: «Будьте плодовиты и многочисленны» (Бытие 1:22). А к благословению человека еще добавляет: «…заселяйте землю и покоряйте ее. Господствуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всеми животными земли» (Бытие 1:28). В благословении Бог как бы указывает существам, что они должны делать, этим благословение чем-то похоже на напутствие. В отличие от заповеди, благословение может быть адресовано не только человеку и реализуется оно помимо желания благословляемого. Заповедь — это наказ, в котором выражается воля того, кто его дает. Первая заповедь, данная человеку, касалась употребления им в пищу плодов с деревьев Эдемского сада: «Ты можешь есть плоды любого дерева в этом саду, не ешь только плоды с дерева познания добра и зла. Если съешь, в тот же день умрешь» (Бытие 2:16-17). Выполнение заповеди-наказа зависит от желания человека, однако заповедь может содержать также предостережение о том, что будет в случае ее нарушения, то есть отступления от воли Бога. Фактически, любое обращение Бога к человеку в Библии — это повеление, или заповедь; на иврите «повелеть» и «заповедать» — одно и то же слово. Как мы видели, нарушение заповеди — это, по сути, нарушение заведенного Богом порядка, грех, и влечет за собой неминуемую кару.
Иное дело завет. Слово «завет» можно заменить словом «договор», «союз», а договор предполагает две договаривающиеся стороны. В начале девятой главы Бытия мы находим пример благословения, заповеди и завета сразу. По окончании потопа Бог благословляет Ноя и его сыновей: «Будьте плодовиты и многочисленны, заселяйте землю. Пусть все звери на земле и все птицы в небе, и вся живность земная, и все рыбы в морях страшатся вас и трепещут перед вами: они отданы в вашу власть» (Бытие 9:1-2). Эти же слова Господь говорил первому человеку Адаму, и Ной открывает новую страницу в истории человечества. Далее Бог говорит: «Всех животных Я отдаю вам в пищу, как прежде отдал зелень растений. Но не ешьте мяса, в котором есть жизнь — то есть кровь. И за вашу кровь — за отнятую жизнь — Я взыщу с того, кто прольет эту кровь, будь то зверь, будь то человек, отнявший жизнь у брата своего» (Бытие 9:3-5). Это уже заповедь. Библейские авторы считали, что употребление в пищу мяса не могло изначально поощряться Богом, но было допущено Им по причине испорченности человека, с которой Бог, кажется, смирился: «Впредь не буду Я насылать на землю проклятие из-за людей. Хотя их мысли с самой юности устремлены к злу, Я не стану больше истреблять все живое. Не прекратятся, доколе стоит земля, сев и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь» (Бытие 8:21-22). В подтверждение этих слов Бог «заключает договор» с Ноем, его сыновьями, их потомками и всеми живыми существами: «Впредь уже воды потопа не станут губить все живое, больше потоп не будет опустошать землю» (Бытие 9:11). Во все времена заключение договора сопровождалось установлением какого-то знака, подтверждающего факт договора. Здесь таким знаком становится радуга, призванная напоминать Богу о данном Им обещании никогда не уничтожать все живое на земле.
Это не первый завет Бога с Ноем. Предупреждая Ноя о потопе, Господь говорит: «Я затоплю землю и уничтожу на ней всех, в ком есть дыхание жизни. Все, кто живет на земле погибнут. Но с тобою будет у Меня договор, что Я беру тебя под Свое покровительство. Ты войдешь в ковчег” (Бытие 6:17-18). То есть для Ноя завет с Богом — это гарантия защиты, покровительство, особый статус. Взамен Ной должен неукоснительно выполнить повеление Бога о строительстве ковчега и спасении всех видов животных. В этом и заключается смысл завета: покровительство Бога взамен на соблюдение специальных требований.
Библейское сказание о потопе имеет параллели в литературе древней Месопотамии. История о человеке, спасшемся от всемирного потопа вместе с домочадцами и всеми видами животных, была обнаружена исследователями среди двенадцати клинописных табличек, образующих знаменитый «Эпос о Гильгамеше», в древнем городе Ниневии. Эта история тесно перекликается с библейским сюжетом, и обе они восходят к древнему шумерскому первоисточнику.
Ной и его сыновья, имевшие к моменту потопа свои семьи, стали родоначальниками всего современного человечества. В десятой главе книга Бытия называет известные древним евреям народы, их генеалогию — это так называемая Таблица народов. Она фиксирует родственные и иные отношения между известными библейским авторам народами и странами. Названия этих народов или стран — это просто имена потомков Ноя. Например, Авраам — потомок Сима (Шем на иврите) старшего сына Ноя, и мы до сих пор называем некоторые народы Ближнего Востока семитами. На основании анализа имен предков Авраама современные исследователи приходят к выводу, что еврейский народ произошел от западносемитских пастушеских племен, живших в Месопотамии в конце III — начале II тыс. до н. э., известных под названием Сутии или Амореи. Вероятно, часть этих племен перешла в первой половние II тыс. до н.э. через Евфрат из Верхней Месопотамии в Сирийскую степь и южнее — в Ханаан (Палестину), кочуя со своими стадами. Об этом свидетельствует имя правнука Сима Евера (Эвер на иврите), а также прилагательное иври, дословно означающее «перешедший». Впервые Библия применяет это слово к Аврааму (Бытие 14:13) и именно от него пошло русское «еврей». Библейский миф о Вавилонской башне тоже хранит следы древнего прошлого аморейско-сутийских племен, когда они еще жили в Месопотамии. Миф гласит, что когда-то люди говорили на одном языке, они поселились в долине Шинар (видимо, Шумер) и стали строить «город с башней до неба», чтобы оставить о себе память (Бытие 11:4). Не желая подобного строительства, Бог «сошел вниз» и смешал речь людей, «чтобы они перестали понимать друг друга» (Бытие 11:7). «Поэтому этот город и называется Вавилон — Господь смешал там речь всех жителей земли и рассеял оттуда людей по всему свету» (Бытие 11:9). По-аккадски Вавилон — Баб-илу («врата бога»), а на иврите — Бавель, что созвучно глаголу балаль (ивр. — «мешать», «путать»). Считается, что это наглядный пример народной этимологии — объяснения одного слова через другое, созвучное ему. Образ гигантской башни был, скорее всего, навеян воспоминаниями о месопотамских зиккуратах — высоких ступенчатых храмах.
От рода к народу
Таблица народов заканчивается «рассказом про род Сима» (Бытие 11:10), и последним в этом роду был Аврам: Аврам и его ближайшие потомки становятся героями повествования оставшейся части книги Бытия, потому что от него еврейский народ ведет свою родословную. Аврам первый человек после Ноя, к которому обращается Господь. Бог избирает Аврама для особой миссии: «Я произведу от тебя великий народ, благословлю тебя и возвеличу твое имя: ты станешь благословением!» (Бытие 12:2). Как и в случае с Ноем, неизвестно, за что Аврам был избран Богом. Видимо, сама постановка такого вопроса некорректна, с точки зрения Библии: Бог избирает, кого хочет, и не обязательно причина избрания кроется в прошлых «заслугах», Бог может предвидеть будущие плоды праведности. Именно на этом принципе строится осмысление еврейской традицией избранности Аврама и его потомков.
Что требуется от Аврама взамен? Бог велит ему оставить «свою страну, родных, отчий дом и идти в страну», которую Он укажет (Бытие 12:1). Аврам следует этому повелению и отправляется из города Харран в Верхней Месопотамии вместе со своей женой Сарой, племянником Лотом и всем имуществом в Ханаан. Ученые видят в сюжете о переселении Аврама отголоски перемещения части кочевых аморейских племен из Месопотамии в Восточное Средизменоморье, в частности в Ханаан. Так мы узнаем, что именно Ханаан стал страной, которую указал Господь Авраму, — страной обетованной, то есть обещанной. Богом потомкам Аврама. Аврам ведет кочевой образ жизни, он постоянно переходит со своими стадами и всем домом с места на место, причем ориентирами в его перемещении служат названия древних ханаанейских городов. В Ханаане во II тыс. до н. э. была развитая городская цивилизация, так что в этом бибилейское свидетельство согласуется с богатым археологическим материалом.
В Ханаане Бог заключает с Аврамом завет. Если завет с Ноем распространялся на всех его потомков без исключения, то завет с Аврамом особый: Бог говорит Авраму, что перезаключит договор только с одним его сыном — Исааком, а Исаак, в свою очередь, может передать перед смертью этот договор через благословение только одному из своих сыновей. Описанное в Библии заключение Богом завета с Аврамом исполнено драматизма. С момента призвания Аврама Библия несколько раз повторяет слова Бога об умножении потомства Аврама, однако Аврам и Сара до сих пор бездетны и уже очень немолоды, и оба по-человечески недоумевают, о каком потомстве говорит Бог. Тем не менее, Библия подчеркивает веру Аврама: «Аврам поверил Господу — и в этом Господь увидел его праведность» (Бытие 15:6). В древнем обществе бездетность супругов считалась дурным знамением, а вина за бесплодность возлагалась на женщину. Видимо, следуя принятым нормам, Сара приводит Авраму свою рабыню Агарь, чтобы та родила ему сына. Родившийся от Агари ребенок — Измаил — первенец Аврама и должен наследовать отцу, однако для библейских авторов этот эпизод, явно, побочный.
Одна из ключевых концепций Пятикнижия — обоснование завета, заключенного Богом с Аврамом и его потомками, как исключительного события в истории человечества. Поэтому мы находим традиционные литературно-мифологические топосы в цикле сюжетов об Авраме и его семье, например, чудесное рождение Исаака — сына Аврама и Сары, да и в каком-то смысле перерождение их самих: при заключении завета Аврам получает от Бога новое имя Авраам (дословно — «отец многих»), а Сара становится — Саррой. Суть завета (договора) в следующем: Бог обещает Аврааму покровительство, обещает сделать его прародителем многих народов, с потомками Авраама Он заключит вечный договор и будет их Богом, а Ханаан отдаст им «в вечное владение» (Бытие 16:2-8). Взамен Авраам и все его потомки должны жить непорочно, а знаком договора становится обрезание всех мужчин в роду Авраама. Как бы демонстрируя силу договора, Бог благословляет девяностолетнюю Сарру зачать и родить сына — Исаака и именно с Исааком, а не с Измаилом Он заключит «договор о покровительстве» (Бытие 17:21).
На примере цикла сюжетов об Аврааме прослеживается развитие представления о Боге в иудаизме. Надо сказать, что этот цикл оказал большое влияние на последующую традицию, поэтому стоит остановиться на некоторых сюжетах. Авраам назван праведником, ему уготована особая миссия. Книга Бытия таким образом сообщает, какова доля праведника. Однако в повествование об Аврааме вплетается небольшой сюжет о племянника Авраама Лоте, поселившемся со своим домом отдельно от Авраама в Иорданской долине в том месте, где и в библейские времена, и в наши находится Мертвое море. Само Мертвое море и его окрестности — безжизненная местность, а «мертвым», или «соленым» море назвали за удивительно высокую концентрацию соли в его воде. Библейским авторам было важно объяснить это странное природное явление, видимо, еще и потому, что это — часть обетованной земли. Библейское сказание гласит, что, когда Авраам с Лотом пришли в Ханаан, вся долина реки Иордан была цветущим краем, а там, где теперь соляная пустыня, стояли города Содом и Гоморра. Лот жил в Содоме, а жители Содома отличались столь дурным нравом, что Бог решил их уничтожить. Перед этим Он предупреждает Лота, как и Ноя в сюжете про потоп, чтобы тот покинул со своим семейством обреченный город. Уходя из города никто из семьи Лота не должен был оглядываться назад, но жена Лота не утерпела: оглянувшись, она тут же превратилась в соляной столб. Города же Содом и Гоморра были выжжены дотла спустившимся с неба огнем.
В истории о Содоме видно, как иудаизм воспринимает роль человека в реализации божественного плана. Она не пассивна, но человек — праведник — имеет влияние. Бог открывает Аврааму свой замысел, и тот просит пощадить города ради праведников, которые там могут жить. Господь соглашается. Таким образом, согласно иудаизму, Бог может внять просьбе праведника, а мир существует благодаря тому, что среди большинства грешников живут праведники. Две эти идеи активно развиваются в более позднем иудаизме.
Однако активная воля праведного человека не означает неповиновение Богу. В другом важном сюжете об Аврааме видно, какое значение в представлении евреев имеет человеческое смирение перед волей Бога. Невзгоды и несчастья в жизни человека — испытание, которым Бог проверяет каждого человека. Библия так и говорит: “Бог подверг Авраама испытанию” (Бытие 22:1). Мы помним, что, по условию заключенного договора, Бог обещал приумножить потомков Авраама, сделать их великим народом и быть их Богом. Сам Бог подтверждает, что вступит в союз только с Исааком. И вот в 22 главе книги Бытия Бог говорит Аврааму: “Возьми своего сына — единственного, любимого — Исаака, и иди с ним в землю Мориа. Там, на горе, которую я укажу тебе, ты принесешь его в жертву всесожжения” (Бытие 22:2). И Авраам беспрекословно отправляется в путь, чтобы исполнить божественное повеление. В самый последний момент, когда жертвенный нож уже занесен над мальчиком, Бог останавливает Авраама: “Теперь Я знаю, что ты боишься Бога — ты не пожалел отдать Мне своего единственного сына” (Бытие 22:12).
Принято считать, что в этом сюжете слышатся отголоски древней практики некоторых народов Ближнего Востока приносить человеческие жертвы: обычно это были дети, которых приносили в жертву богам в случае како-либо угрозы. Библейские авторы выступают против этой практики, показывая, что Богу такая жертва не угодна. В Пятикнижии еще не раз от имени Бога будет сформулирован запрет на человеческие жертвы. Сюжет жертвоприношения Авраама вызывал повышенный интерес еврейских комментаторов: если на примере Ноя непонятно, в чем заключалась его праведность и почему именно его из всех людей избрал Господь, то на примере Авраама становится понятно, какие качества составляют праведность.
Надо сказать пару слов про отношение иудаизма к тексту. На стадии формирования текста, в нем нашли отражение верования и представления о мире, Боге, человеке его авторов и редакторов. Когда же тексты, вошедшие в библейский канон, были окончательно оформлены, они приобрели сакральный статус и стали отправной точкой для развития последующей традиции.
Важным положением иудаизма, которое многократно формулируется на страницах Библии и в постбиблейской традиции, — становится принцип несмешения с иноверцами. Влияние этого принципа мы видим в развитии сюжетов об Авраама и его роде. Аврааму, а впоследствии и его сыну Исааку, очень важно, чтобы сын не женился на местной девушке, но непременно взял жену из своего рода, который по-прежнему проживал в Месопотамии. Посылая своего главного раба за невестой Иссаку, Авраам берет с него торжественную клятву: раб должен коснуться бедра своего господина и поклясться, что не женит Исаака на ханаанеянке, но постарается привести ему девушку из рода Авраама.
Так женой Исаака становится племянница Авраама Ревекка. У Исаака и Ревекки рождаются двое сыновей — Исав и Иаков. Они были близнецами: первым на свет появился Исав, но брат держал его за пятку, так что получилось, что они родились как бы одновременно. Видимо, такой сюжетный ход был использован библейскими авторами, чтобы обосновать право Иакова на получение благословения от отца, вместе с которым Иаков унаследовал завет с Богом (имя Иаков дословно означает “обогнал”). Следуя желанию отца, Иаков отправляется за женой в дом ее брата Лавана.
В рассказе о праотцах, или патриархах (именно так принято называть первых трех родоначальников еврейского народа), появляется Бог, который подтверждает Свой союз сперва с Исааком, а потом и с Иаковом. В более поздних текстах про Бога так и говорится: “Бог Авраама, Исаака и Иакова”. Так, когда Иаков заночевал в некоем месте, подложив под голову камень, ему привиделась лестница, “соединявшая небо и землю”, по которой поднимались и спускались ангелы, а на самой вершине стоял Бог и говорил с Иаковом (Бытие 28:10-15). Образ лестницы, связующей мир видимый с миром невидимым, прочно укоренился в последующей комментаторской традиции. Особенно внимание комментаторов привлекало место, где Иакову было видение. В тексте сказано, что Иаков назвал это место Бет-Эль (ивр. — “дом бога”) и дал обет, что священный камень, на котором это произошло, станет домом божиим, то есть храмом, и что от всего, что Бог даст Иакову, он будет отдавать десятую часть (Бытие 28:18-22). Здесь проявляется древнейший обычай, бытовавший у самых разных народов и сохранившийся в иудаизме, отдавать Богу часть всего, что посылается человеку: урожая, приплода скота, военной добычи и т. п. В иудаизме Богу принято отдавать десятую часть от всего лучшего и долгожданного и в частности сына первенца. Родители должны были или посвятить сына служению Богу, или выкупить.
Мы опускаем здесь романтическую историю сватовства и женитьбы Иакова на дочерях его дяди Лавана и рассказ о долгих годах, проведенных Иаковом на службе у его дяди. Остановимся на детях и внуках Иакова — родоначальниках знаменитых двенадцати израильских колен (племен). Бог подтверждает Свой завет с Иаковом и дает ему новое имя — Израиль.
У Иакова (Израиля) родилось одиннадцать сыновей; в те времена такое количество сыновей считалось величайшим благословением. Более всех Иаков любил двух младших сыновей Иосифа и Вениамина. Старшие братья не любили Иосифа и, желая избавиться от него, продали его в рабство. Так Иосиф попал в Египет. Господь наделил Иосифа даром толкования сновидений, благодаря которому Иосифа заметил фараон. Фараону приснился сон, предрекавший семь плодородных лет и семь голодных. Иосиф, истолковавший этот сон, был назначен фараоном управляющим всем хозяйством Египта. Он подготовил страну к семи голодным годам, так что жители соседних стран приходили в Египет за хлебом, а Иосиф лично руководил продажей зерна. Братья Иосифа тоже пришли в Египет; когда Иосиф открылся им, он пригласил их с отцом и со своими семьями перебраться в Египет. Будучи скотоводами, они поселились в дельте Нила в области, называвшейся Гошен. В этом месте книга Бытия заканчивается и начинается книга Исхода.
Библейское предание гласит, что через несколько поколений потомки двенадцати братьев стали очень многочисленны, а к власти в Египте пришел новый фараон, “который не знал Иосифа” (Исход 1:8). Египтяне стали притеснять евреев и сделали их своими рабами. Здесь впервые появляется словосочетание “народ Израиля”. Любопытно, но, согласно Библии, именно в Египте евреи стали народом. Отныне словосочетание «сыны Израиля» будет означает не двенадцать сыновей Иакова, но весь еврейский народ.
Многие исследователи ищут в истории об Иосифе и переселении семьи Иакова-Израиля в Египет историческую основу. Наиболее популярна гипотеза, высказанная еще в древности, отождествляющая евреев в Египте с гиксосами — западносемитскими скотоводческими племенами, проникавшими в Египет с начала II тысячелетия до н. э. и постепенно захватившими власть в стране. Однако в целом библейское повествование о пребывании еврейского народа в Египте и исходе из него не находит отражение в других источниках.
Исход из Египта и дарование Торы
Долгая история исхода евреев из Египта, освобождения от египетского рабства и заключения завета между Богом и народом – ядро библейского повествования. Главными персонажами здесь становятся Моисей и Аарон. Можно увидеть некоторое сходство между образом Моисея и образами античных мифологических героев. Не случайно самое известное изображение Моисея в европейском искусстве, сделанное Микеланджело, представляет мощного старика. Рождение Моисея не было чудесным, однако сопровождалось трагическими для его народа событиями: фараон приказал уничтожать всех еврейских младенцев мужского пола. Чтобы спасти сына, мать Моисея положила его в корзинку и оставила на берегу Нила. Случайно младенца в корзинке обнаружила дочь фараона и взяла его себе на воспитание. Став взрослым, Моисей однажды заступился за еврея-раба и убил египтянина, избивавшего его. Боясь гнева фараона, он бежал из Египта и стал пастухом в далекой стране. Как-то раз в пустыне Моисею «явился ангел Господень – как огонь, горящий внутри куста» (Исход 3:2). Бог призывает Моисея вернуться в Египет и вывести народ из рабства. Моисей испугался: он боится Бога, явившегося ему, боится гнева фараона, боится народа, который не станет его слушать. Моисей жалуется на косноязычие, и Бог дает ему в поддержку брата Моисея Аарона. Вдвоем они должны требовать у фараона отпустить евреев. Господь предупреждает, что «заставит фараона упорствовать» (Исход 4:21), чтобы явить через Моисея чудеса и Свое могущество. К этому времени Моисею уже 80 лет, а Аарону – 83. Все произошло, как говорил Бог: несколько раз Моисей повторял фараону слова Бога «Отпусти Мой народ» и каждый раз Бог насылал на Египет одну напасть страшней другой – десять знаменитых египетских казней, пока наконец фараон не разрешил евреям покинуть Египет. Во время исхода из Египта Бог сотворил еще одно чудо: воды Чермного (Красного) моря расступились перед евреями, которые перешли посуху на другую его сторону, а преследовавшее их войско фараона накрыла вода, так что все египтяне погибли.
Исход из Египта – важнейшее для еврейской традиции событие, которое лежит в основе еврейского годичного календарного цикла. Месяц, в который это произошло, Бог велит сделать первым и праздновать память об исходе во всех поколениях. Этот праздник называется Песах, или Пасха, по названию жертвенного ягненка, которого Бог повелел приготовить всем евреям накануне исхода из Египта. Толкование слова «Песах» — переход, спасение. Он называется также «праздник опресноков», т. е. пресных лепешек, которые евреи так спешили испечь в дорогу, что тесто даже не успело закваситься. В память об этом евреи до сих пор едят на Пасху пресный сухой хлеб из муки и воды – мацу. Главное символическое значение этого праздника – освобождение из рабства, обретение свободы народом и каждым человеком в отдельности. Евреи выходят из Египта, чтобы направиться в Землю обетованную, обещанную праотцам, в Ханаан.
Книга Исхода, вторая книга Пятикнижия и всего библейского корпуса, содержит подробный рассказ об исходе евреев из Египта, о последовавших за этим событиях, а также заповеди, которые Бог дает через Моисея еврейскому народу. Мы уже привыкли, что человек, с которым Бог выбирает общаться, — праведник. Но Моисей нигде не называется праведником, он назван пророком. Пророк – еще одно важное понятие в иудаизме. Пророк может быть одновременно праведником, но, если праведность достигается угодным Богу образом жизни, то пророков Бог выбирает сам для определенной миссии – так считается в иудаизме. Поскольку Бог обычно не открывается людям, не разговаривает с ними, пророк должен передавать остальным слова Бога, которые он слышит; через пророка Бог сообщает людям Свою волю. Еврейская традиция считает Моисея величайшим из пророков, потому что через него евреи получили Тору. Слово Тора на иврите значит «учение», «указание», но на греческом – одном из первых языков, на который ее перевели, — она называется «номос», т. е. «закон». Опираясь на все значения этого слова, можно представить, что же такое Бог передал Моисею для еврейского народа. Действительно, в Библии множество законов-заповедей; величайший еврейский ученый и мыслитель средневековья Рамбам насчитал их 613. Некоторые собраны вместе, как в книге Левит, некоторые вплетены в повествование, как в книге Исхода.
Дарование Торы описано в Библии как единовременное событие, которому предшествует путь евреев по пустыне от Чермного моря до горы Синай (или Хорив). Путь к горе, дарование Торы и долгие сорок лет скитаний по пустыне, прежде чем евреи вступили в Ханаан образуют с исходом из Египта единый сюжет. Для читателя и для иудаизма в целом кульминация этого сюжета, центральное событие – дарование Торы на горе Синай, но для действующих лиц (кроме, пожалуй, Моисея) это не очевидно.
Все повествование исполнено глубокого драматизма. Оказывается, для народа, для Моисея и для самого Бога все происходящее трагично: народ изнывает от трудностей странствия по пустыне, все время ропщет на Моисея и на Бога и с сожалением вспоминает рабство в Египте; Моисей разрывается между повелениями Бога и недовольством народа; Бог гневается на евреев за их маловерие, за то, что не оценили той великой милости, которую Он им оказал. В чем милость?
Освобождение из рабства, дарование Торы и возвращение в Землю обетованную – не что иное как хорошо знакомое нам заключение завета между Богом и человеком, только на сей раз завет заключается с целым народом, потомками Авраама, с которыми Бог обещал Аврааму заключить вечный союз. Бог дает сынам Израиля землю и обещает покровительствовать им, оберегать от врагов и катаклизмов. Подумайте, что еще нужно людям для счастья?! Взамен евреи должны соблюдать заповеди, установленный Богом порядок. Если же они не будут этого делать, их ждет наказание. Наиболее известны десять из этих заповедей, изложенные в двадцатой главе книги Исхода: «не убий», «не укради» и т. д.
Не будем забывать, что библейские тексты были написаны значительно позже описываемых в них событий. Они отражают представление древних евреев о своих отношениях с Богом и о природе этих отношений. Чем дальше развивалась еврейская традиция, тем большее значение она придавала сюжету о даровании Торы. Комментаторы стали рассматривать это событие как величайшее на земле: от того, вступят евреи в завет с Богом или нет, зависела судьба всего мира. Заповеди же стали называть «ярмом», потому что соблюдать их очень непросто, и Бог фактически заставил евреев их принять.
Еврейская космология делит мир на чистое и нечистое, святое и профанное: в мире есть сакральное пространство – святилище для жертвоприношений, например, где действуют особые правила. Такое разделение пространства на обычное и сакральное вообще характерно для человека, мы находим его в любом обществе. Связано это с особым уважением к определенным местам и признанием наличия в них особого духа. Вы, наверняка, обращали внимание, что в храмах, музеях, театрах, библиотеках не принято вести себя, как на улице или дома. Таким же образом в различных культурах общество выделяет из своей среди группу людей, наделенных особым статусом – жрецов. У жрецов свои законы, свои правила поведения, и все общество относится к ним иначе, чем ко всем остальным. Так же и к другим народам, к «чужим» в разных культурах выработалось особое отношение (сравните, например, эллины и варвары в античности или арийцы и неарийцы в нацистской Германии). У древних евреев тоже существовало такое разделение, однако оно возводится в степень космического принципа отделения, отличия. Ярким примером этого принципа служит многократно повторенная в Библии заповедь, данная Всевышним Аврааму и его потомкам не брать жен и мужей из иных племен. Другой пример – заповедь соблюдать субботу в память о седьмом дне творения, в который Бог отдыхал. Суббота воспринимается как священное временное пространство, когда нельзя делать повседневную работу. Перед наступлением субботы проводится обряд встречи субботы, а в конце субботы – ее проводы, т. е. будничное и сакральное время строго разграничены. Заключение Богом завета с еврейским народом с условием соблюдать особые правила (заповеди) – это не что иное как отделение еврейского народа от остальных народов, главная причина которого – быть народом Бога, воплощением идеального Божественного мира.
Служение одному Богу – главнейшая заповедь. Имя этого бога состоит из четырех букв, евреи его не произносят, следуя заповеди: «Не произноси попусту имя Господа, Бога твоего» (Исход 20:7). Поскольку в иврите записываются только согласные звуки, а четырехбуквенное имя Бога (его еще принято называть греческим словом «тетраграмматон») не произносили, точно неизвестно, как оно звучит. На других языках его условно записывают «Яхве». Именно вокруг культа Яхве формировался на протяжении веков иудаизм. Фактически вся Библия – это история культа Яхве, т. е. история иудаизма. Этот культ начинался как один из многих культов политеистического общества Ближнего Востока, но постепенно стал утверждать свое исключительное превосходство над культами других богов. Самым трудным на пути к монотеизму оказалось преодолеть массовое народное сознание, глубоко укорененное в язычестве. По-видимому, на протяжении библейской истории всегда были люди, исповедовавшие Яхве и считавшие Его единственным богом. Библия представляет их пророками, потому что Бог, Яхве, открывался им. Библейские пророки часто вступали в конфликт с обществом, продолжавшем оставаться языческим. Таким образом, неправильно думать, что символическое дарование Торы на горе Синай в одночасье сделало евреев монотеистами.
Мы помним, что народ роптал на Моисея, пока он вел их к горе Синай. Когда же они дошли, Моисей «поднялся на гору и пробыл там сорок дней и сорок ночей» (Исход 24:18). Все это время народ ждал Моисея и не понимал, что происходит. Людям было страшно, и они собрали свои золотые украшения и сделали статую тельца, которому стали молиться, чтобы он вывел их из пустыни. Почему тельца? Бык с древнейших времен почитался на Ближнем Востоке, верховные боги Месопотамии и Египта изображались в виде быка и коровы. Само слово «бог» на семитских языках одновременно значит «бык». Израильтяне были наказаны Богом за то, что сделали золотого тельца и стали ему поклоняться: Бог обрек еврейский народ скитаться сорок лет по пустыне, пока не умрет поколение вышедших из Египта и не останутся лишь те, кто родились свободными и не знали других богов, кроме Яхве. Только спустя сорок лет израильтяне вступили в Ханаан. Сам же Моисей не дожил до этого момента: так наказал его Господь за то, что вступился за согрешивший народ.
По названиям библейских книг, следующих за Пятикнижием, можно судить о дальнейшей истории еврейского народа. Под предводительством Иисуса Навина двенадцать израильских племен завоевали Ханаан. Книга Иисуса Навина, повествующая об этих событиях, на первый взгляд странная: в ней изображен Бог воинствующий, обрушивающий гнев на ханаанеев и безжалостно их истребляющий руками израильтян. Археологические данные показывают, что где-то во второй половине XIII в. до н. э. многие поселения в Ханаане пострадали от завоевания. Эта дата более-менее совпадает с предполагаемой датой исхода из Египта, поэтому многие исследователи считают, что сюжет об исходе и завоевании Ханаана опирается на память некогда кочевого народа о миграциях, имевших место в XIII в. до н. э. Согласно Библии, евреи вышли из Египта с многочисленным скотом, т. е. они, как праотцы, продолжали заниматься кочевым скотоводством. На тот момент в Ханаане существовала развитая городская цивилизация. Мы знаем из Библии, что после завоевания Ханаана колена израильские расселились по Ханаану и с тех пор жили оседло, т. е. кочевники усвоили оседлый образ жизни и переселились в деревни и города, переняв у местных жителей занятия, культуру. В самом деле, быт и культура древних израильтян в Ханаане практически ничем не отличались от быта других народов, живших здесь до евреев и вместе с ними. Судя по археологическим находкам, также и культ еврейского Бога весьма походил на культы местных богов. Этим культурным сходством можно объяснить столь непримиримую позицию по отношению к ханаанейским народам, которую библейские авторы и редакторы приписывают Богу. В истории не раз бывало, что наиболее близкие друг к другу народы, культуры становились самыми заклятыми врагами.
Еврейская государственность и вавилонское пленение
Борьба израильтян с ханаанейскими городами-государствами продолжалась более полувека. В течение этого периода еврейскими племенами была заселена часть Ханаана, расположенная к западу от Иордана (территория современной Иордании), горные районы Иудеи и Галилея. Плодородные долины Самарии и многие города-крепости (Иерусалим, Меггидо, Бейт-Шеан) остались за ханаанеями. Израильтяне почти нигде не достигли прибрежных областей Ханаана, т. к. они была занята «народами моря»: племенами эгейского происхождения и филистимлянами. В Ханаане израильские племена сохранили родоплеменную систему. Всего племен (или колен Израиля) было двенадцать, они вели свое происхождение от двенадцати сыновей Иакова-Израиля. Каждое племя владело своей территорией и управлялось избранными из своей среды старейшинами. В период военных столкновений на межплеменном совете избирались военные вожди, их называли «судьями», т. к., видимо, их наделяли и этими полномочиями. Судьи на короткое время возглавляли племенное народное ополчение для отпора врагу, но после победы воины расходились в свои племенные уделы: пасти скот и заниматься земледелием. Об эпохе между расселением евреев в Ханаане и созданием первого еврейского государства повествует библейская книга Судей, следующая за книгой Иисуса Навина.
Приблизительно в середине XI в. до н. э. филистимляне, укрепившись на побережье, перешли к систематическому наступлению на Ханаан, пользуясь превосходством в военной организации и вооружении (в частности, у филистимлян на вооружении были боевые колесницы, которых не было у израильтян). Также и производство железа было сосредоточено в основном в руках филистимлян. Назрела необходимость в создании надплеменной центральной власти, которая бы объединила всех израильтян. Эта страница еврейской истории связана с именем последнего из судей Самуила. Самуил пользовался уважением у всех еврейских племен и был избран общим вождем. Видимо, за свои выдающиеся качества Самуил назван в Библии пророком, которому благоволил Господь: «Филистимляне были усмирены и больше не вторгались в земли израильтян; пока был жив Самуил, Господь своей рукой сдерживал филистимлян» (1 Царств 7:13). Про Самуила рассказывается, что его мать вымолила его у Бога и в благодарность за рождение сына посвятила его служению Богу, т. е. привела в святилище. В Библии говорится, что Самуил был одним из немногих истинных служителей Бога, что даже среди священников не все относились к своему делу ответственно, а простой народ поклонялся и другим местным богам. Этим библейские авторы объясняют притеснения филистимлян.
На примере сюжеты о Самуиле наглядно видно отношение иудаизма к историческому процессу, т. е. как библейские и более поздние авторы объясняли все происходящее в жизни человека, народа и еврейского государства. В основе исторического процесса лежит завет между Богом и народом Израиля. Внешне и внутриполитическое благополучие евреев зависит от соблюдения заповедей. Когда народ не соблюдал заповеди, Бог наказывал их и наоборот. Народы и правители, воевавшие с евреями, воспринимаются как бич Божий – орудие в руках Всевышнего в Его диалоге с избранным народом. В этом свете освещается вся история еврейской государственности, отраженная в Библии. Люди, сохранявшие верность Яхве, призывавшие к этому своих соплеменников и активно боровшиеся с иными культами, именуются в Библии пророками, потому что самим Богом вдохновлялись на эту борьбу. Наиболее распространенным грехом, который пророки вменяли в вину евреям, было идолопоклонство, ведь, как мы уже говорили выше, процесс формирования монотеистического сознания растянулся на века, а во времена еврейских царей большинство людей не видели ничего дурного в том, чтобы молиться не только Яхве, но и другим богам, чьи культы были распространены в регионе.
Первая книга Самуила (в русской традиции Первая книга Царств) рассказывает о создании евреями своего государства. Книги Самуила и книги Царств по жанру – исторические хроники. Появление царской власти представлено хронистами как конфликт евреев с Богом. Когда Самуил состарился, он назначил своих сыновей быть вождями на всем Израилем, но сыновья Самуила «были корыстолюбивы, брали взятки и извращали правосудие» (1 Царств 8:3). Тогда старейшины колен пришли к Самуилу и попросили его поставить им царя «как заведено у всех других народов» (1 Царств 8:5). Самуилу и Богу эта идея не понравилась, потому что царь, правитель, законодатель – Яхве. Бог через Самуила предупреждает народ, царь будет править так: он заберет сыновей для войска, они будут обрабатывать его землю и работать в его мастерских; царь заберет дочерей, чтобы они готовили для него; поля, виноградники и оливковые сады израильтян он отдаст своим приближенным; также и лучший скот он заберет себе. В итоге Бог указывает Самуилу, кого надо назначить царем. Таким образом постулируется важный принцип божественного происхождения царской власти в Израиле.
Первым царем Израиля стал Саул из колена Вениамина (1025–1004 гг. до н. э.), он сформировал постоянную воинскую дружину и погиб в бою с филистимлянами. Вторым царем стал человек из другого рода, не имеющего отношение к роду Саула, — Давид, которого избрал сам Господь. С тех пор Дом Давида считается единственной легитимной царской фамилией в иудаизме.
Став царем, Давид провел ряд успешных войн с соседними государствами и оставшимися ханаанейскими городами, особое значение имело взятие города Иерусалим, принадлежавшего иевусеям, ханаанейскому народу. Вся гражданская и военная администрация во времена Давида сосредотачивается в Иерусалиме, сюда же был перевезен Ковчег Завета, бывший главной святыней, что превратило город в культовый и судебный центр. Этому способствовало выгодное расположение Иерусалима: город не принадлежал до Давида ни одному из колен, поэтому превращение его в столицу не ущемляло ничьи интересы; к тому же, расположенный в гористой местности, Иерусалим был практически неприступен. За время своего сорокалетнего правления (1004–965 гг. до н. э.) Давид провел много войн, в результате которых под его властью оказался весь Ханаан и сопредельные регионы. Царство Давида на время стало одним из сильнейших государств в восточном средиземноморье, а с филистимлянами было навсегда покончено. Библейская традиция представляет Давида не только талантливым военачальником и политиком, но и пророком. Так ему приписывается сочинение одной из самых проникновенных книг в Библии – книги псалмов, или Псалтыри, из которой были подчерпнуты многие мессианские идеи. Личность Давида – одна из центральных в иудаизме наряду с Авраамом и Моисеем. Мессия.
«Золотым веком» древнееврейского государства Библия считает правление царя Соломона (965–928 гг. до н. э.), сына Давида. Соломону досталось сильное государство, при нем не было войн, поэтому основное внимание Соломон сосредоточивает на строительстве. Он строит города-крепости, дворцы, святилища. Две самые грандиозные постройки Соломона, описанные в Библии – это Храм Яхве в Иерусалиме и царский дворец в Иерусалиме. На строительство Храма ушло семь лет, а дворца – тринадцать, были задействованы десятки тысяч рабочих и самые дорогие материалы. Освящать его собрались старейшины всех израильских племен, Ковчег Завета был торжественно внесен в Храм, который стал символом национального и духовного единства. Строительство Храма имеет для еврейской традиции огромное значение, потому что в сознании человека Храм был местом присутствия Бога на земле. Эпоха от постройки Храма во второй половине X в. до н. э. до его разрушения в начале VI в. до н. э. называется в еврейской историографии эпохой Первого Храма. Библия объясняет мир и процветание страны под властью Соломона его необычайной мудростью, которую он сам испросил у Бога. Последующие поколения приписали Соломону авторство таких книг Библии как «Песнь Песней», «Притчи Соломоновы» и «Экклезиаст». Царствование Соломона стало одновременно расцветом и закатом единого еврейского государства, созданного Давидом. Видимо, непомерные расходы на строительство стали причиной недовольства части народа, что после смерти Соломона привело к расколу царства надвое. Библейская традиция объясняет раскол царства иначе, но причину также связывает с Соломоном, а не с его сыном. Объяснение вот какое: помимо Храма в Иерусалиме, Соломон построил святилища другим богам, поддавшись влиянию своих многочисленных жен. За это Господь наказал царя, но в память о Давиде сказал, что сам Соломон не увидит конца своего царства.
После смерти царя Соломона объединенное царство распалось на две части: южное царство – Иудея, со столицей в Иерусалиме и северное – Израиль, со столицей в Самарии. Северное царство объединило десять северных колен, а южное включило колено Иуды (отсюда название – Иудея) и небольшое колено Вениамина. В Иудее продолжала править династия из Дома Давида, в Израиле сменилось несколько династий, поэтому северное царство было политически менее устойчивым. Израиль граничил на севере с мощным культурным центром восточного средиземноморья – Финикией, с которой имел тесные политические, торговые и культурные отношения. Это не могло не сказаться на ослаблении культа Яхве и вытеснении его культами финикийских богов. Финикийское влияние чувствовалось и в Иудее, но в меньшей степени, благодаря во многом Храму в Иерусалиме и политике иудейских царей. Например, царь Иосия провел в 622 году до н. э. реформу по централизации культа Яхве в Иерусалиме, упразднив все другие места поклонения. Два маленьких государства, соперничающие друг с другом, вскоре стали жертвой противостояния двух могущественных цивилизаций того времени – Египетской и Ассиро-Вавилонской. В 722 г. до н. э. ассирийские войска захватили Израиль, а население увели в Месопотамию, где израильтяне постепенно ассимилировались с местным населением. Впоследствии это переселение породило легенду о десяти израильских племенах, затерянных где-то на Востоке, которые должны воссоединиться с еврейским народом в мессианские времена. На место депортированного еврейского населения ассирийцы поселили жителей южной Месопотамии, которые, скорее всего, смешались с остававшимися в Самарии немногочисленными евреями. Потомки этого нового населения – самаритяне.
Иудейское царство пало через полтора столетия: в 586 г. до н. э. вавилоняне завоевали Иудею, разрушили Иерусалимский Храм и угнали городское население в Вавилонию. Эта страница в истории еврейского народа получила названия вавилонский плен. Народная память сохранила об эпохе плена трагические воспоминания, однако эпоха эта примечательна во многих отношениях.
Первое. В отличие от населения Израиля, жители Иудеи не растворились среди окружающих народов, они в какой-то степени сохранили верность своим обычаям и законам, культу Яхве. Это было большим культурным достижением, поскольку в политеистическом обществе, где у каждого народа были свои боги, принято было считать, что власть богов ограничивается территорией проживания конкретного народа. Евреи же своего Бога «взяли с собой», объявив Его вездесущим. Видимо, они отличались от других жителей Месопотамии, поскольку этноним «иудеи», т. е. выходцы из Иудеи (сравните «москвич» – житель или выходец из Москвы), стал означать также приверженцев культа Яхве. Полвека спустя персидский царь Кир завоевал Вавилон и разрешил всем народам империи вернуться к своим культам в своих регионах, и евреи пожелали вернуться домой и построить новый Храм в Иерусалиме. Часть евреев осталась в Вавилонии, образовав первую диаспору (от греч. «рассеяние») вне земли Израиля.
Второе. За время плена иудеи частично восприняли культуру Вавилонии. Они перешли на близкородственный ивриту арамейский язык, на протяжении веков служивший языком международного общения на Ближнем Востоке и бывший официальным языком Вавилонской и Персидской империй. Вместе с языком евреи заимствовали так называемое ассирийское, или квадратное, письмо, которым по сей день пользуются евреи всего мира.
Третье. Значительные достижения вавилонян в области математики и астрономии наложили отпечаток и на еврейский календарь, были заимствованы названия большинства месяцев.
Падение Иерусалима ознаменовало окончание эпохи Первого храма. Евреи надолго забыли о государственности: на несколько столетий Иудея превратилась в провинцию сменяющих друг друга империй. Библейские хронисты однозначно связывают падение Иерусалима и Храма с отступничеством еврейского народа от заповедей, воспринимая это как кару. Это обстоятельство оказало, по всей вероятности, большое влияние на сознание людей, потому что в послепленную эпоху евреи качественно иначе относятся к культу Яхве и своим обязательствам перед Ним.
Большой корпус пророческих текстов внутри Библии также в значительной степени относится к периоду Первого храма. За исключением Моисея, ранние пророки (IX в. до н. э.) предсказывали будущие, а с появлением монархии, они взяли на себя роль учителей народа и защитников простого народа. Ранние пророки главным образом критиковали участие евреев в языческих культах и социальные пороки. Писания поздних пророков (Исайя, Иеремия и Иезекииль) изобилует политическими и историческими реалиями, апокалиптическими и мессианскими настроениями. Согласно иудейской традиции, пророчество прекратилось вскоре после возвращения иудеев из плена.
Иудаизм эпохи Второго храма
Об эпохе Второго храма (516 г. до н. э. – 70 г. н. э.) известно гораздо больше благодаря разнообразным источникам – как библейским, так и небиблейским. Разрешение и содействие Кира – царя молодой сильной персидской империи, завоевавшей Вавилон, — в восстановлении Иерусалимского Храма было воспринято евреями как исполнение пророчеств Иеремии о возрождении независимости еврейского государства. Новый храм был построен на месте первого и значительно уступал ему в богатстве украшения. В книгах Ездры и Неемии описывается возвращение евреев из Вавилонии, трудности, с которыми они столкнулись на родине и длительный процесс восстановления Храма. Некоторые из вернувшихся еще помнили Храм Соломона и плакали при виде не столь роскошного нового Храма.
Вы помните, что в Вавилонии евреи стали говорить по-арамейски: этот язык продолжал оставаться lingua franca всего ближневосточного региона до греко-македонского завоевания. Эзра и Нехемия (будем называть их по-еврейски) – знатные и образованные евреи, приближенные к персидскому двору, возглавили переселенческое движение и процесс строительства Храма. Когда Храм был построен, они собрали весь народ в Иерусалиме, и Эзра стал читать вслух Тору. Параллельно Эзра комментировал библейский текст, из чего можно предположить, что люди понимали не всё. Необходимость прояснять смысл текста Торы породила два жанра: жанр перевода и комментария. Первые переводы делались на арамейский и греческий языки, на которых говорила многочисленная еврейская диаспора. В течение эпохи Второго Храма на Ближнем Востоке произошли существенные культурные и политические перемены: в конце IV в. до н. э. персидское владычество сменилось греческим, когда греко-персидские войны закончились победой Александра Македонского. Созданная Александром империя значительно превышала персидскую и все другие империи: она включала как основные греческие территории в Аттике и Малой Азии, так и все владения персов, простираясь еще дальше на восток – до Индии. Эта новая и необычная эпоха в истории человечества получила название «эллинизм». Характерная черта эпохи эллинизма – распространение греческого языка и некоторых элементов греческой культуры по всем перечисленным регионам. Евреи не были исключением.
География расселения евреев в эпоху Второго храма значительно расширяется: помимо Земли Израиля и Месопотамии, мы находим следы еврейских общин в Северной Африке, Малой Азии, островах Средиземного моря, в Греции и в северных греческих колониях, в Италии. Евреи, проживавшие среди греческого и македонского населения, перешли на греческий язык и в значительной степени усвоили греческую культуру. Поэтому в этот период закладываются глубокие культурные различия между арамеоязычными и грекоязычными еврейскими общинами.
По возвращении из вавилонского плена культ Яхве становится единственным для всех евреев, Храм превратился духовный и политический центр еврейской жизни. В условиях отсутствия собственного государства первосвященник считался главой еврейского народа и его представителем перед внешними властями. Основой духовной жизни были жертвоприношения в иерусалимском Храме: три раза в день священники приносили Богу жертвы из животных и растений. Отношения с Богом каждого еврея и народа в целом устанавливались путем принесения жертвы: согрешил человек и хочет покаяться, пребывал в скверне и хочет очиститься, просто хочет поблагодарить Бога или попросить Его о чем-то – идет в Храм и приносит жертву сообразно случаю и достатку.
Если все евреи были едины в поклонении Яхве, то различные группы и течения внутри народа по-разному трактовали библейские заповеди и степень их соблюдения. Особенно остро вопрос с соблюдением заповедей встал в эллинистическую эпоху, когда еврейское общество столкнулось с греческой культурой и эстетикой. Тогда в Иудее намечается противостояние между консервативно настроенными представителями народа и эллинизированной священнической элитой. Укрепление позиций Торы и верность основным заповедям привели к тому, что в середине II в. до н. э. в результате длительной войны с эллинистическим Государством селевкидов, под чьим управлением находилась в то время Иудея, евреям удалось на полтора столетия восстановить свое государство с царями из священнического рода Хасмонеев, считавшегося ветвью Дома Давида. Хасмонеи действовали в сложной политической и культурной обстановке: ближайшими соседями и соперниками были эллинистические государства в Месопотамии и Египте, постепенно усиливалась и наступала на Восток Римская республика. Проэллинская хасмонейская элита не находила поддержки у широких слоев еврейского населения, что только усугубляло радикализацию религиозных настроений в народе. Римляне воспользовались общим упадком ближневосточных эллинистических царств, подчинив себе весь регион. Это совпало с переходом Рима на имперское управление, так что к началу I в. н. э. Египет, Иудея, Сирия и др. области восточного средиземноморья превратились в римские провниции.
В эпоху Второго храма развивается учение о мессии, связанное с желанием восстановить утраченную независимость с собственной царской властью. Мессия, т. е. Божий помазанник на царский престол, должен быть из Дома Давида. Чем тяжелее становилось положение евреев, тем более усложнялось представление о личности мессии и его пришествии. Каждое течение внутри иудаизма видело мессию по-своему. В конце эпохи Второго храма общее представление о мессии было примерно следующим: это потомок Давида, которого Бог пошлет для избавления еврейского народа от власти язычников; воцарение мессии будет сопровождаться апокалиптической битвой, когда на земле будет восстановлен заведенный изначально Божественный порядок, язычники и грешники сгинут и останутся лишь верные Богу праведники из всех народов. Вера в пришествие мессии и Божественную помощь была столь сильна, что евреи не побоялись объявить открытую войну Риму в ту пору, когда большинство еврейских общин находились в составе Римской империи. Вспыхнувшее в Иудее, бывшей уже римской провинцией, в 67 году н. э. восстание с трудом было подавлено императором Веспасианом. Ценой восстания стало разорение Иудеи, разрушение Иерусалима и Храма.
В конце эпохи Второго храма зарождается новый институт еврейской общины – синагога. Ее появление связано прежде всего с невозможностью той или иной общины регулярно посещать Храм в Иерусалиме и участвовать в храмовой жизни. Кроме того, синагога имела важную социальную функцию: многие евреи жили в городах и поселениях со смешанным населением, поэтому важно было иметь свое место для общественных собраний. Слово «синагога» так и переводится с греческого – «собрание». В синагоге молились, читали и изучали Тору, собирались для принятия важных решений, собирали и распределяли средства на социальные нужды. После разрушения Храма синагога стала важнейшим местом еврейской жизни и даже приобрела некоторые символические черты Храма: например, специальное место для хранения свитка Торы – «арон кодеш» — символически отождествлялось со святой святых Храма, где некогда находился ковчег завета.
Иосиф Флавий, еврейский политик и ученый I в. н. э. оставил сочинения о жизни евреев в эту эпоху. Его сочинения сохранились благодаря тому, что были написаны по-гречески и представляли ценность для христиан. Флавий сообщает о существовании трех наиболее крупных религиозно-политических течений внутри иудаизма, начиная со II в. до н. э.: саддукеев, фарисеев и ессеев. Саддукеи (от имени первосвященника Цадока), в массе своей, принадлежали к еврейской аристократии и были выходцами из священнических семей. Их традиция неразрывно связана с храмовой службой и буквой закона. Центром их деятельности был Иерусалим и Храм. Фарисеи включали в себя представителей самых разных слоев населения. Они выступали против греческой культуры и искали способы сохранить и укрепить веру народа в Бога. Они разъясняли смысл библейских заповедей, адаптировали их к современной им жизни. Отличительной чертой фарисеев была вера в воскресение мертвых, когда придет царь-мессия и устроит вселенский суд (Страшный суд) над всеми людьми, жившими на земле. На этом суде должна будет решиться судьба каждого человека: войдет ли он в новое царство мессии как праведник или не войдет и сгинет как грешник. Ессеи – наименее понятная группа, потому что про них известно немного. С ессеями обычно отождествляют общину, следы и тексты которой были найдены в Иудейской пустыне в районе Мертвого моря. Эта община порвала с Храмом, потому что его осквернили отступившие от Бога священники. Они ждали скорейшего прихода мессии и Страшного суда и считали, что только члены этой общины спасутся от гнева Всевышнего. Их образ жизни отдаленно напоминал христианских монахов: обособленное существование вдали от цивилизованного жилья, отказ от мирских благ и удовольствий, постоянная молитва и изучение священных текстов. После войны с римлянами и разрушения Храма мы ничего не слышим о саддукеях и ессеях, зато имеем массу письменных источников от фарисеев и их преемников.
Раввинистический иудаизм
Эпоха, последовавшая за разрушением Храма, ознаменовала возникновение современного иудаизма как религиозно-нормативной системы. Необходимо было придумать, как евреи могут оставаться евреями и соблюдать заповеди, не имея Храма, без жертвоприношений. Важно было сохранить народ, разбросанный по всей ойкумене. Решением этих вопросов занялись люди, называвшие себя «мудрецами», «учениками мудрецов» или «учителями» (учитель по-арамейски – «рав»). Поэтому разработанный поколениями мудрецов иудаизм принято называть раввинистическим. Все идеи мудрецов собраны в нескольких письменных сборниках: Мишне, Тосефте, Талмуде. Мишна содержит учение мудрецов, живших до начала III в., в Тосефту вошли материалы, не включенные в Мишну, а Талмуд – это своего рода комментарий на Мишну, в Талмуде собраны высказывания и решения мудрецов, живших в III-V вв. В основе учения мудрецов лежит идея освящения еврейского народа, его исправления для получения избавления от наказаний, которым Господь подверг Свой народ за все прегрешения. Единственный способ защитить народ от греха, т. е. от нарушения заповедей, — возвести «ограду вокруг Торы». Мудрецы разрабатывают сложную систему норм и правил, которые необходимо соблюдать каждому еврею, а также вырабатывают новую форму общинного руководства, когда первым и важнейшим человеком в общине становится знаток законов и Торы. Мудрецы окончательно сформировали библейский канон, т. е. отобрали и утвердили как боговдохновенные книги, вошедшие в Библию. Они оставили огромный корпус комментариев к библейским книгам. Эти комментарии должны были служить обоснованием для разрабатываемых мудрецами законов, для их идей и концепций. Через комментарий мудрецы осмысляли трагические события, постигшие еврейский народ. На комментариях зиждилась надежда на милость Бога к евреям и возвращение былой славы. Жанр и метод раввинистического комментария называется «мидраш», мидраши собраны в тематические сборники, которые имеют свои названия.
С политической и экономической точки зрения эта эпоха также была нелегка для евреев, потому что отголоски восстаний еще долго давали себя знать в виде дискриминационных имперских законов, направленных на ограничение и унижение евреев. С распространением христианства разворачивается жесткая иудео-христианская полемика, исход которой предопределило превращение христианства в государственную религию Римской империи. Центр еврейской жизни в Земле Израиля постепенно утрачивает свое значение, и к началу европейского средневековья там проживает сравнительно небольшая община, в то время как основная масса евреев живет в диаспоре. Эти несколько веков после разрушения Храма заложили основу жизни евреев и их отношений с населением и властями в странах христианской Европы и мусульманских государств в средние века и новое время.
