Сотворение миров
Сказано в Мишне, что мир был сотворен десятью речениями. Эти десять речений — действие десяти сфирот мира Ацилут, источника Творения. Несомненно, миры могли бы быть сотворены, имея структуру бесконечного количества сфирот, но по замыслу Б‑га основой бесконечных вариаций всех структур должны были стать именно десять сфирот. Сфира — нечто духовное, состоящее из советов и сосудов, подобно тому, как в материальном мире человек состоит из души и тела. Каждый мир складывается из десяти сфирот, каждая сфира в свою очередь складывается из других десяти сфирот и так далее. Душа и тело человека также создается из десяти сфирот, так можно перечислять до бесконечности.
Сотворение миров
Из книги Г. Липш «В странах жизни»
Сказано в Мишне, что мир был сотворен десятью речениями. Эти десять речений — действие десяти сфирот мира Ацилут, источника Творения. Несомненно, миры могли бы быть сотворены, имея структуру бесконечного количества сфирот, но по замыслу Б‑га основой бесконечных вариаций всех структур должны были стать именно десять сфирот. Сфира — нечто духовное, состоящее из советов и сосудов, подобно тому, как в материальном мире человек состоит из души и тела. Каждый мир складывается из десяти сфирот, каждая сфира в свою очередь складывается из других десяти сфирот и так далее. Душа и тело человека также создается из десяти сфирот, так можно перечислять до бесконечности.
Десять сфирот: кетер, бина, хохма, даат, гвура, хесед, тиферет, од, нецах, йесод, малхут. Иногда кетер не называют в числе десяти сфирот и тогда вместо него засчитывается сфира даат. Кетер — промежуточная ступень между эманирующим и эманируемыми призванная для того, чтобы связать несопоставимое. Она должна содержать что-то от Высшего – эманирующего, и от нижнего — эманируемого.
В кетере (венец, корона) существует две ступени: верхняя ступень, называемая «атик ямин», имеет отношение к эманирующему, и потому она так высока, что не может быть источником десяти сфирот. Нижняя ступень, «арих анпин», имеет отношение к эманируемым и является их источником. В душе человека кетер — желание. Оно не облекается в какую-либо часть тела, а закрывает человека целиком, потому эта сфира названа кетер, как венец, облекающий голову сверху. Внутренние качества Кетер: вера, наслаждение и желание, которые выше разума и не имеют разумного обоснования.
Хохма (мудрость) происходит от кетер как нечто от ничего. Остальные сфирот также происходят друг от друга. Это называется ишталшелут — поступенное нисхождение. Несмотря на то, что Хохма — это уже нечто, она ближе всех сфирот к своему источнику, и в ней отсутствует ощущение самой себя. Свет Эйн Соф может светить только в том, что совершенно лишено самоощущения, и потому он светит в сфире хохма, а через нее и во всех остальных сфирот. Хохма — первый проблеск познания, точка общего соединения предмета познания. Этот проблеск сопровождается наслаждением познания нового. Хохма — мужская категория и называется также «аба» (отец), так как она является началом всего. В теле человека место хохмы — правое полушарие мозга. Познание хохмы — внутреннее видение, подобно тому, как сказано: «Сердце мое видело много мудрости» (Коэлет, 1:18).
Бина (понимание) — расширенное познание с изучением множества деталей. Бина — женская категория и называется также «има» (мать), так как она включает в себя мидот (нравственные качества и чувства) и они от нее происходят. Познание на ступени бина сопровождается радостью совершенствования, познания предмета, как сказано: «Радостная мать детей» (Теилим, 113:9).
На ступени бина впервые возникают гвурот (ограничения), так как познание на этой ступени ограничено: оно оперирует понятиями, взятыми из ограниченного материального мира. В теле человека место бины — левое полушарие мозга.
Даат — ощущение истинного познания, внутренняя связь с ним. И потому внутреннее качество сфиры даат — единение, связь с Б-гом. От этой связи зависит возникновение в сердце эмоций любви к Б-гу и трепета перед ним.
Основные мидот — нравственные качества и чувства — хесед, гвура и тиферет. Хесед — доброта, бесконечное ощущение блага, даже там, где оно не заслужено. Душа человека, происходящая от этой ступени, склонна к более мягким суждениям в законах Торы. Внутреннее качество сфиры хесед — любовь. В теле человека хесед — правая рука, и сказано: «Правая рука приближает».
Гвура –— сжатие, ограничение, строгий суд. Душа человека, происходящая от этой ступени, склонна к строгим решениям. Так как все сфирот взаимосвязаны, гвура в соединении с хесед ограничивает его так, что радость уделяется им только там, где она заслужена, и меру этого определяет гвура. И наоборот, когда хесед включается в гвуру, наказание с ее стороны получает такую меру и форму, что оно приносит пользу и благо. Внутреннее качество сфиры гвура — страх. В теле человека гвура — левая рука, как сказано: «Левая рука отталкивает».
Тиферет (великолепие, красота) — соединение противоположных сфирот хесед и гвура. Внутреннее качество тиферет — милосердие. Тиферет — само тело человека.
Три сфиры – нецах, од и йесод – происходят от трех основных нравственных качеств каббалы (сфирот хесед, гвура, тиферет) и являются их ответвлениями. Нецах (победа) — уверенность в себе, преодоление препятствий, мешающих служению Б-гу. Од (великолепие, признание) — благодарность Б-гу, признание его и его воли. Внутреннее качество сфиры од — цельность. В теле человека нецах и од — ноги. Йесод (основа) — сфира, в которой соединяются всевозможные формы и качества предыдущих сфирот, так что все эти влияния могут выразиться в действии. Внутреннее качество сфиры йесод — истина. В теле человека это часть тела, где до обрезания была крайняя плоть.
Шесть этих сфирот, называемые мидот (от сфиры хесед до сфиры йесод), являются началом пространства, которое позднее будет сотворено. Это так называемые шесть концов: четыре стороны света, верх и низ. Хесед — юг, гвура — север, тиферет — восток, йесод — запад, нецах — верх, од — низ. Сфирот располагаются по трем линиям: правой, левой и средней. Мы уже говорили о способности Б-га бесконечно уделять и ограничивать влияние. Эти две способности находят выражение в правой и левой линии сфирот. Сфирот правой линии (хохма, хесед, нецах) имеют качества хесед. Сфирот левой линии (бина, гвура, од) отличаются противоположным качеством, —судом, оценкой того, имеет ли смысл уделять благо в том или ином случае. Средняя линия (кетер, даат, тиферет, йесод, малхут) соединяет эти два противоположных устремления.
Самая нижняя сфира — малхут (королевство). Она отожделствляет сферу действия или речи, подобно тому, как земной король действует своими повелениями. О сфире Малхут сказано, что она «не имеет ничего своего». Все, что она имеет, она получает от верхних по отношению к ней сфирот. Сфира малхут женская категория, хотя она и находится на средней линии. Она является источником нижних сотворенных миров: Брия, Йецира и Асия. Также она – собрание всех душ евреев в том состоянии, в каком они находились до их облечения в тело. В этом качестве Малхут называется «собранием Израиля». В теле человека малхут — рот.
Как мы уже говорили, сфирот состоят из света и сосудов. Свет сам по себе не обладает никакими качествами, но облекаясь в сосуды, он приобретает разные качества: хесед, гвура и прочие.Таким образом, названия сфирот. связаны прежде всего с качеством сосудов. Однако и те, и другие (и свет и сосуды) в мире Ацилут едины со cветом Эйн‑Соф, не имея своего собственного существования. Поэтому они божественны, и мир Ацилут — божественный мир.
В четырехбуквенном имени hавайе («hей», «вав», «hей») отражены все ступени десяти сфирот: строения миров и всех созданий. Буква «иуд», которая является точкой — ступень хохма, проблеск познания. Буква «hей» — бина, в этой букве расширенное строение, в ней есть длина и ширина, расширенное, детальное познание на ступени бина. Буква «вав» — Зеер анпин (шесть мидот), начертание этой буквы показывает течение сверху вниз, так влияние проистекает от бина к нижним ступеням, подвергаясь различным сочетаниям м трансформациям. Последняя буква «hей» – сфира малхут. И верхнее острие буквы «иуд» — кетер, даже не точка, так как кетер совсем не раскрывается.
По материалам сайтаgeula.ru