Свадебные законы и обычаи

В эпоху Талмуда было различие между обрядами эйрусин (кидушин) — «обручением» и нисуин – «свадьбой», то есть вступлением невесты в дом жениха. Со временем это различие исчезло: кидушин и нисуин осуществляются в рамках единой свадебной церемонии. Сегодня эйрусин — это взаимное обязательство жениха и невесты вступить в брак.

Помолвка

В наше время принято писать тнаим — условия. Так называется документ, в котором родители жениха и невесты назначают день свадьбы и принимают на себя материальные обязательства за её проведение и за обеспечение того, в чём нуждаются молодожёны. Все эти обязательства закрепляются совершением киньяна —церемонии, подтверждающей соглашение на брак.

В тнаим есть фраза «…спросив жениха и невесту, которые ответили положительно». Она введена для того, чтобы все знали: кидушин не имеет силы, если нет на то полного согласия жениха и невесты. Жених и невеста должны быть знакомы, ведь в Талмуде сказано: «Запрещено кому бы то ни было брать в жёны женщину, которую он раньше не видел, – вдруг она станет противна ему».

После оформления тнаим и их оглашения, мать жениха и мать невесты разбивают тарелку. Этот обычай символизирует необратимость принятого решения: подобно тому, как невозможен возврат разбитой тарелки к её прежнему состоянию, таким же необратимым должен быть только что совершённый процесс обручения. И как невозвратимо откололись от тарелки осколки, так же отделились жених и невеста от всех других мужчин и женщин. После этого устраивают небольшой праздник для родственник и друзей.

Назначение времени свадьбы

Существуют некоторые даты, когда проводить свадьбу запрещено:

• Шабат (с захода солнца в пятницу и до выхода звезд в субботу);
• Йом Тов (еврейский праздник, когда запрещена работа), включая Холь hа‑Моэд (полупраздничные дни): Рош hа‑Шана, Йом-Кипур, Шавуот, вся неделя Сукот, все неделя Песах;
• дни постов: 9‑е Ава, 17‑е Таммуза, 3‑е Тишрей («Пост Гедалии»), 10‑е Тевета, 13‑ое Адара («Пост Эстер»);
• особые траурные периоды: дни Омера (от начала Песах до Шавуот кроме Лаг ба Омера) и дни Бейн hа-Мецарим (между 17‑м Таммуза и 9‑м Ава).

До свадьбы невеста должна окунуться в микву — бассейн для ритуального окунания — и стать «чистой». Окунание возможно только в тот период, когда у невесты нет менструации, что также необходимо учитывать при назначении даты свадьбы.

Неделя до свадьбы 

Перед свадьбой жених и невеста какое-то время не должны видеться. Это время может варьироваться от одной недели до одного дня. Встречаются они уже под хупой. Перед тем, как лицо невесты закрывают фатой, жених смотрит на нее, чтобы убедиться, что перед ним его избранница.

В течение нескольких дней до свадьбы, а также всей свадебной недели, молодая пара считается «королевской четой», поэтому все это время их обязательно должен кто-нибудь сопровождать.

В субботу, предшествующую хупе, во время утренней молитвы, жениха вызывают к Торе. В честь него присутствующие в синагоге поют веселый напев, а из женского отделения его осыпают сладостями, чтобы жизнь молодоженов была счастливой и сладкой.

В эту же субботу в синагоге в присутствии большого количества людей устраивают Кидуш. Жених демонстрирует свои познания в Торе: произносит речь, посвященную какой-либо проблеме в понимании текста.

Невеста проводит последнюю перед свадьбой субботу в семейном кругу. В этот день к ней приходят подруги, чтобы поздравить и пожелать счастья. Суббота перед свадьбой называется Шабат кала (суббота невесты) или Форшпиль.

Для жениха и невесты день их хупы подобен Йом-Кипуру — дню искупления. Закон предписывает жениху и невесте в этот день поститься. Пост должен продолжаться до окончания церемонии хупы.

Ктуба

Перед началом свадьбы составляют и подписывают ктубу (брачный договор). Обычно это делают незадолго до начала свадебной церемонии. Подписание ктубы проводится раввином в присутствии жениха и двух свидетелей, которые скрепляют этот документ своими подписями.

Ктуба — это документ, в котором перечисляются обязательства, которые берет на себя жених, и права его будущей жены. В первую очередь, ктуба  подтверждает обязанности мужа, предписанные ему Торой: «Пищи, одежды и супружеской близости он не лишит ее».

Функция ктубы не ограничивается только гарантией прав жены, этот документ также является средством предотвращения поспешных и необдуманных разводов. Текст ктубы составлен на арамейском языке — разговорном языке евреев страны Израиля эпохи мудрецов. Большая часть текста стандартная, поэтому обычно раввин приносит с собой уже готовый, красиво оформленный бланк, куда вписываются все недостающие подробности. При составлении ктубы и ее оглашении раввин переводит текст на язык, понятный жениху и невесте.

Перед подписанием ктубы раввин, составляющий ее, читает текст целиком, а жених подтверждает свои обязательства совершением киньяна в знак того, что он не передумает жениться и не будет пытаться изменить то, что записано в ктубе. Во время киньяна жених берет платок, олицетворяющий в этот момент то, что продается или передается, и отдает его невесте. Таким образом подтверждает свои обязательства, записанные в ктубе, а для большей верности ставит подпись под текстом брачного договора рядом с подписями свидетелей. В качестве свидетелей не могут выступать родственники жениха или невесты.

Ктубу зачитывают публично сразу после того, как жених передает невесте кольцо. После оглашения текста, жених отдает ее невесте, чтобы она бережно хранила этот документ.

Свидетели 

Для составления ктубы и самой церемонии бракосочетания необходимы два свидетеля. Они должны соответствовать следующим условиям: быть мужчинами, евреями, религиозными и взрослыми: старше 13 лет. Свидетели должны не опоздать и прийти заранее, чтобы участвовать в составлении Ктубы и поставить свои подписи.

Кабалат паним 

Перед началом бракосочетания устраивают встречу гостей — кабалат‑паним. Накрывают стол с легкими закусками и напитками. Поскольку до начала свадебной церемонии молодые не должны встречаться друг с другом, Кабалат паним проводят в двух разных местах: отдельно для жениха и отдельно для невесты. В ходе этой церемонии жених и невеста принимают благословения, поздравления и сердечные пожелания от всех присутствующих.

Бадекениш

Перед началом церемонии бракосочетания жених в сопровождении родственников и друзей, пришедших на кабалат‑паним, отправляется на женскую половину, чтобы совершить обряд Бадекениш —  покрыть лицо невесты фатой. Жениха ведут под руки его отец и отец невесты, которые одной рукой поддерживает под руку жениха, а во второй держат зажженную свечу. Эти свечи должны гореть до окончания свадьбы. За ними следуют остальные мужчины.

Невеста в это время сидит в кресле, украшенное лентами и цветами. По обе стороны невесты стоят ее мать и мать жениха. Жених, сопровождаемый своим отцом и отцом невесты, подходит к невесте, чтобы закрыть ее лицо фатой.

Люди, сопровождающие жениха и невесту, называются шошвиним. Считается, что жених и невеста в день своей свадьбы подобны царю и царице, поэтому их должна сопровождать свита. Честь стать шошвиним обычно предоставляют родителям — самым близким людям молодоженов. Если родителей нет, выбирают чету близких и любимых людей, желательно, чтобы они были женаты в первом браке, ведь это будет являться хорошим знаком для молодых.

Почему именно жених идёт к невесте

В этом обычае есть отсылка к дарованию Торы. Тогда происходило бракосочетание между Всевышним и народом Израиля, а шошвином являлся Моше Рабейну. Сказано: «И вывел Моше народ навстречу Б-гу», потому что Всевышний пришёл уже на назначенное место к своей невесте — народу Израиля. И в память о том, что Всевышний спустился в огне на гору Синай, установился обычай освещать происходящее под хупой огнём свечей.

Подойдя к невесте, жених берет откинутую назад фату и закрывает ею лицо невесты. О фате упоминается и в Торе: в том месте, где описывается бракосочетание Ицхака и Ривки: «И взяла она покрывало, и закрылась им». И в тот момент, когда лицо невесты закрывает фата, раввин произносит ей то же самое пожелание, которым провожали Ривку к Ицхаку: «Сестра наша, да станешь ты мириадами тысяч!»

Затем жених со своей свитой направляется к хупе и встает под ней в окружении сопровождающих, невеста приходит чуть позже. Порядок появления под хупой сначала жениха, а потом невесты, снова напоминает о горе Синай: общину Израиля Моше Рабейну подводит ко Всевышнему.

Невесту ведут под руки ее мать и мать жениха, в руках у них зажженные свечи. Остальные женщины следуют за ними. Невеста вместе с сопровождающими семь раз обходит вокруг жениха. Семь обходов, проводимых вокруг хупы, намекают на цельность мира, цельность творения.

Затем невеста становится по правую руку от жениха. Отцы стоят рядом с женихом, матери рядом с невестой.  

Хупа

Хупа — свадебный балдахин — это кусок ткани, устанавливаемый на четырех шестах. Талит — большое молельное покрывало, которое держат натянутым за углы (иногда для поддержания углов используют специальную конструкцию на возвышении, а иногда его просто держат четверо высоких и сильных гостей). Как правило хупа устанавливается под открытым небом. Под этим балдахином и происходит обряд бракосочетания, поэтому говорят: «поставить хупу», «стоять под хупой». Непосредственно под хупой стоят жених и невеста, а также их родители и раввин, проводящий свадьбу. Хупа символизирует дом жениха, в который он вводит невесту.

Кидушин

По традиции кидушин — свадебную церемонию — проводит раввин общины, или тот, кому раввин это поручит. 

Не существует единого правила о том, должна ли звучать музыка во время свадебной церемонии. Часто музыка сопровождает выход невесты, когда ее ведут под хупу, и завершение свадебной церемонии под хупой. Большинство пар выбирают традиционную еврейскую музыку.

Раввин, проводящий церемонию, произносит два благословения над бокалом вина: «Благословен ты Г-сподь, Владыка мира, создавший плод виноградной лозы», затем «Благословен ты, Г-сподь, Б‑г наш, Царь вселенной, освятивший нас своими заповедями и предостерегший нас от кровосмешения, запретивший нам невест и разрешивший их нам лишь после того, как они станут нашими женами посредством хупы и кидушин. Благословен ты, Г-сподь, освящающий народ твой, Израиль, с помощью хупы и кидушин!»

Жених и невеста отпивают из бокала вина, над которым раввин произнес благословение. После этого свидетелей кидушин приглашают подойти ближе, чтобы они видели, как жених надевает невесте обручальное кольцо. Жених показывает кольцо свидетелям, чтобы те убедились, что оно достаточной стоимости. Перед тем, как надеть кольцо, жених произносит: «Вот, ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моше и Израиля» («арей ат мекудешет ли бе-табаат зо ке-дат Моше ве-Исраэль»). Кольцо надевают на указательный палец правой руки, но носят потом на безымянно.

Свидетели провозглашают 3 раза «освящена» («мекудешет, мекудешет, мекудешет»), остальные повторяют за ними. С этого момента молодые считаются мужем и женой.

Обручальное кольцо должно быть круглым, совершенно гладким изнутри и снаружи, без камней, без вырезанных на нём узоров, букв и символов. Обручальное кольцо нельзя одалживать или брать напрокат, оно должно быть собственностью жениха, и купить его он должен на собственные деньги, иначе кидушин не имеет силы. Положено, чтобы стоимость кольца была не меньше прута — монеты наименьшего достоинства во времена Талмуда, стоимость которой равнялась цене куска чистого серебра, равного по объему половине зернышка ячменя. Чтобы не сеять раздор между бедными и богатыми, мудрецы установили, что кидушин следует проводить при помощи золотого кольца, на котором нет никаких украшений. По еврейскому закону, обручальное кольцо должна носить только женщина.

Затем раввин,  проводящий церемонию оглашает текст ктубы, после этого жених правой рукой вручает ктубу невесте, а та принимает её также правой рукой.

Шева брахот

Шева брахот (семь свадебных благословений) произносят после того, как налит второй бокал вина. Иногда их читает сам раввин, но чаще для этого приглашают семерых наиболее уважаемых гостей-мужчин. После каждого благословения все отвечают «амен». Для чтения этих благословений необходимо присутствие миньяна — десяти мужчин-евреев.

Благословение первое:

«Благословен ты, Г‑сподь, Б‑г наш, Царь мироздания, сотворивший виноградный плод (вино)!»

Благословение второе:

«Благословен ты, Г-сподь, Б‑г наш, Царь мироздания, сотворивший всё во славу его!»

Благословение третье:

«Благословен ты, Г-сподь, Б‑г наш, Царь мироздания, создавший (первого) человека!»

Благословение четвёртое:

«Благословен ты, Г-сподь, Б‑г наш, Царь мироздания, который создал человека по своему образу; по образу подобия своего, и построил ему из его же плоти (Хава из ребра Адама) здание навеки. Благословен ты, Г‑сподь, создавший человека!»

Благословение пятое:

«Пусть возрадуется и возликует бездетная (Иерусалим), когда соберутся там в радости сыновья её. Благословен ты, Г‑сподь, радующий Сион её сыновьями!

Благословение шестое:

«Дай же радость нежно любящим, как радовал ты сотворённого тобою в Райском саду в древности. Благословен ты, Г‑сподь, радующий жениха и невесту!»

Благословение седьмое:

«Благословен ты, Г‑сподь, Б‑г наш, Царь мироздания, сотворивший веселье и радость, жениха и невесту; ликование, пение, торжество и блаженство; любовь и братство, и мир, и дружбу! Г‑сподь, Б‑г наш, да зазвучат вскоре в городах Иудеи и на улицах Иерусалима голос радости и голос веселья, голос жениха и голос невесты, ликующий голос из-под свадебного балдахина и песни пирующих юношей. Благословен ты, Г‑сподь, радующий жениха с невестой!»

После последнего из благословений жених и невеста пьют вино уже как муж и жена. Затем отец невесты даёт жениху выпить из своего бокала, а мать жениха даёт выпить из своего бокала невесте.

Разбивание бокала

В завершение церемонии под хупой жених разбивает ногой стеклянный бокал, который для безопасности обычно заворачивают в бумагу или кладут в пакет. Это делается в память о разрушенном Иерусалимском храме.

В Тэилим говорится о клятве, которую дали изгнанные из Иудеи после разрушения Первого храма: «Если забуду тебя, Иерусалим, — пусть отсохнет моя правая рука. Пусть прилипнет язык мой к нёбу, если не буду помнить о тебе, если не поставлю Иерусалим во главу веселья моего».  Поэтому именно в этот момент мы вспоминаем, что Храм наш разрушен и большая часть нашего народа всё ещё пребывает в изгнании… Поэтому именно в этот момент жених разбивает красивый бокал — в знак нашей скорби, в знак того, что радость наша не полна.

Уединение

Сразу после церемонии хупы свидетели провожают молодоженов в комнату, где они в первый раз уединятся на некоторое время. Там они едят легкий ужин после поста. Уединение, символизирующее брачное соединение, завершает процесс кидушин, придавая ему необходимую полноту.

Факт уединения должен быть засвидетельствован достойными свидетелями. В течение всего времени уединения в комнату никто не имеет права входить.

Трапеза

Трапеза не обязательно должна следовать непосредственно за хупой. Можно провести хупу в синагоге, а трапезу устроить в другом месте. Начинается она с благословения над халами — праздничными хлебами.

Особое значение во время трапезы придается тому, чтобы веселить жениха и невесту. По еврейскому закону, мужчинам и женщинам не положено веселиться вместе. Мужская половина должна быть отделена от женской высокой и плотной перегородкой, чтобы мужчины и женщины не видели друг друга.

В конце свадебной трапезы произносят благословение после еды и снова повторяют семь благословений, которые ранее читали под хупой.

Подарки

Принято, что родители невесты в день хупы дарят жениху новый талит, в который на следующее утро жених в первый раз в своей жизни облачится как женатый человек. Жених дарит невесте сидур — молитвенник, украшенный инициалами невесты, — букет, который будет в руках невесты во время свадьбы, и духи.

Еврейская традиция никак не регламентирует подарки остальных родственников и гостей. Обычно молодым дарят то, что может пригодиться им в хозяйстве и обустройстве дома.

Свадебная неделя 

В течение семи дней после хупы новобрачные участвуют в трапезе каждый день, и когда читают Биркат hа‑мазон, добавляют к этой молитве Шева брахот. Таким образом те, кто не попал на свадьбу, получают возможность услышать эти благословения. Необходимо, чтобы каждый день на трапезе был хотя бы один новый приглашённый — паним хадашот (новые лица).

Во время трапезы ведущий произносит: «Господа, давайте благословим», и после того, как присутствующие ответили, повторяет: «Пусть имя Г-спода будет благословенно отныне и вовеки» и продолжает: «Отведи скорбь и гнев, и тогда немой песнь запоёт. Веди нас по путям праведности, услышь благословение сынов Йешуруна, сынов Аарона! С позволения (раввина, хозяина дома, гостей и т. д.) благословим Б-га нашего, в обители которого радость, которому принадлежит пища, что мы ели». Присутствующие отвечают: «Благословен Б-г наш, в обители которого  радость, которому принадлежит пища, что мы ели»..

Ведущий заканчивает Биркат hа‑мазон благословением над бокалом вина, затем второй бокал вина передают из рук в руки, и каждый, кому оказана эта честь, произносит над ним одно из остальных шести свадебных благословений. Затем содержимое обоих бокалов смешивают, один бокал подают жениху, а другой невесте.

Многие очень строго следят за тем, чтобы Шева брахот произносили не только на свадебном пиру, но и в каждый из семи последующих дней, и чтобы каждый раз в новой обстановке: в семье жениха, в семье невесты, у товарищей по работе или по учёбе. На таких семейных торжествах молодым легче уделить внимание всем присутствующим и выразить им свою признательность и любовь.

В течение этих семи дней пира новобрачные свободны от всех будничных забот.

По материалам сайтаwww.jewishpetersburg.ru